论道德消费市场化

论道德消费市场化

　　──救救孩子

　　子贡书院院长陆声俊

　　“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中”。

　　──《大禹谟》

　　“每个人都在力图应用他的资本来使其生产品得到最大的价值。一般的说，他并不企图增加公共福利，也不知道他所增进的公共福利是多少。他们追求的仅仅是他们个人的安乐、仅仅是他个人的利益。在这样做时，有一只看不见的手引导他去促进一种目标。而这种目标绝不是他所追求的东西。由于追逐他自己的利益，他经常促进了社会福利。其效果要比他真正想促进社会利益时所得到的效果为大。”

　　亚当。斯密──《国富论》

　　引言

　　正常的经济是人心的正常活动，反常的经济是人心不古自造的灾难。反过来又直接影响大自然生态环境的好坏。这都是可用中华文化的万年道统来说明的，可惜已成绝学。今研儒知之者极少。经济是文化的集中反映，文化是社会生态的晴雨表。科学、人文、宗教是人类文化的三领域。此三足鼎立，稍有失衡必灾。而今举世科学一枝独大，犹以中国后学为甚，令人堪忧。正常的社会生态是文化的三领域均衡运行，不正常的社会生态是文化三领域的失衡造成。今天，人们错把政治手段当文化，利欲坑骗贵于命。鼓吹“政治是经济的集中表现”，“生命是蛋白体的存在方式”。一切以“辩证唯物主义”出发，用利益团伙的知识手段颠覆文化，导致人类社会的文化生态全面失衡。从而也颠覆了自然的生态均衡，只至向世界毁灭的深渊滑去。然而，中华文化的道统确证，利邦家者若不以道德治国，则政治永远只能是人类的科学知识、利欲抢夺的手段。科学知识是道的功用所在，而功用自来都有正邪之分，倘不辨识此道，则科学知识只能逐欲害人（如泡沫金融乃人为，淫巧十分科学，这就是事实本身）。靠知识逐欲是生存的手段，但不是生命灵魂的终极目的。此种逐欲手段不光人类才有，乃是人与动物世界共有的物欲知识进路。只有人文道德与宗教信仰，才是人类脱离动物的文化标志，终极目的。然此二者又是建基于物欲科技知识之上的“文化建筑”。因此科学必须用道德把它严格管束，否则它会作乱世界，毁灭人类。

　　以上“十六字令”，是个救赎世道人性的“锦囊”。是远古大同社会──我华夏祖先历代圣王留下的治国秘诀。今天要抵御人欲膨胀造成的“金融海啸”，决不能让它将我改革开放刚刚积攒的一点“锅底”全部吞噬，跟着这只西洋文化养出的“怪兽”湮灭，我们早就应该想到认祖归宗，想到把这万古祖宗留下的“锦囊”瞧瞧。这个“锦囊”的内容虽然古奥，但有孔圣早已为我们诠释。只要我们以恭敬的“心斋”去虔诚的领会。就知它是专门留给对付人欲膨胀这条“怪兽”的法宝。只是今天的子孙不肖，才把祖宗忘了。而今唯有依令而行，才能逃出这久已陷入这魔窟的劫数。

　　“锦囊”中的“道心”跟“人心”，是专指人有群己善恶的双重性。就看最高的统治当局怎么教化人民？怎么隐恶扬善，执两用中？“道心”只有广大化生之用，只有“生生”之良善，是人与道相通的天良之性；“人心”则相反，总是自利“唯危”而毁生，因此是逐欲险恶之性。

　　所谓道德沦丧、金融海啸，就由人性自利的险恶而造成。长期鼓吹“唯物主义”，就是鼓吹人的自利险恶之性。鼓吹唯物是争，鼓吹唯利是夺，就是默化人性的“惟危”险恶，导致社会的人文生态必然严重失衡；导致人性什么坏事都可干；导致人性什么假话都可说，只求自利最大程度。人性都求自利最大程度，人的生存环境，必然无序破坏：人的亲情伦常，道德观念，必然淡漠崩溃；社会就会弱肉强食，生态失衡。从而引发自然生态的严重失衡。

　　亚当。斯密的《国富论》，一直是世界各国用以指导经济的“圣经”。而“市场是只无形的手”则是该经发现的“形上”奥秘。可惜这个“形上”奥秘是邪道，中华文化的万古圣哲们早知道。而亚当。斯密却把邪道当目的。并用以指导全球经济至今，导致“人心惟危”的极端自私化。这种必然结果，乃在我万古祖先的预料中（你说丛林文化与中华文化哪能比？）。这只“市场无形之手”，我们暂且把它称为唯利是图的“物欲市场之手”。当这种物欲走到极点，就必然会产生“金融海啸”，制造经济危机。这其中的道理，不是一言两语能说清，我们可在后文中慢慢以我中华文化之道统做梳理。这里先从的经济说起，看现在该怎么逃过这只“无形之手”的劫数？

　　“锦囊”给出的办法是什么？那便是“惟精惟一，允执厥中”。这是什么意思呢？“精一”就是专心致至的做好一件事，那便是教化人民，要时时顺应天地人道而生活，以已之生，助人之生。反过来助人之生，又能使己生财。拨其不顺之乱反其正（这一点是胡温正在设法补救的宏观调控），不使自然生态和社会生态因人为破坏而失衡的不可收拾。但此“道心”需由儒化教育来担当，最高当局好像始终认知不足，总是举棋不定。之所以说唯儒化人性能恢复人的“道心”，是因为“通天地人曰儒”。也就是说，只有知三才大道天人合一者，才能信守“人”之所“需”不偏道。这就叫“允执厥中”。“道”是什么？道就是人对天地“生生”、或者说乾坤“化生”之良心的“至德”证悟，“至善”证悟。今天的人性教化还有吗？因此说只有儒能担当。

　　《中庸》中说“苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼”。广大者，天地也；高明者，日月也；精微者，乾坤化生也。乾德静专动直，故大生；坤德静翕动辟，故广生。温故者，鉴往也；知新者，知来也。故新者，源流之谓也。敦厚者，地道也；崇礼者，敬天也、大生广生有序之谓也、人类依序而循也、礼法依此而备也。《大学》中说“大学之道、在明明德，在亲民，在止于至善”。这里面讲的“至德”“至善”就是“惟精惟一”，即人该有“精一化生”的“道心”修省。从而牢记心物均衡，抑恶扬善，执两用中。这便是孔圣以儒教人、化成天下的诠释。由此，敝人总算弄明白了“锦囊”给出的“逃劫”办法，要对付“物欲市场之手”这条“怪兽”，如今只有八个字：赶快启动道德市场。若以国富而论，“道德市场”变钱更神奇，远非物欲市场的“无形之手”能为力。

　　倘依诀而行，在我国要抵毁金融海啸的灾难，那是举手之劳之事。但这举手之劳，却没人愿意去想去做。事实上，不诚恭敬心，不为往圣继绝学，也没人想的出来。国家的精英们，大都愿与其让这只物欲的“怪兽”吞噬，也不愿放开“窝里斗”的斗争哲学。这也可能是最无奈的选择。再看看国家的高官们，满世界与虎谋皮，到处拉战略伙伴。把巨大精力放在与狼共舞，也不把最大精力放在国内刻不容缓的文化生态补救上，何以凝聚人心？令人堪忧。故撰此文，以省视听。

　　第一章，从身边的事情说起

　　为拥护构建和谐社会的归道政举，天下儒者纷纷起来推动中华文化的复兴，诉求伦常道德回归。很多诤儒行以忠孝兴国建言，置个人祸福于度外，挽文化道统于颠覆。无论这些行为能对最高的政治决策影响如何，但社会的总体行为，已然开始逼人向道趋行。这也是有目共睹的事实。对无道的世道，民心厌恶已极总想自救。人性的这点自觉，总是亘古不变。

　　让人叹息的是“五四”“文革”的幽魂不散，“欲膨”让人不认父母祖宗，已然冰冻三尺，绝非一日之寒。敝人开办中国第一家儒学公司和子贡书院，旨在想为商界起头，起个认祖归宗的头，起个赎回祖宗道德灵魂的头。但到目前为止，仍起步维艰，还仅仅是一个草根野儒的启蒙行为。很难引发朝野共鸣。花了半辈子辛苦的劳动积蓄，大半拿出去做弘扬中华文化的公益，希图影响现代企业自觉参与，共同推动。而事实上是杯水车薪，愿合力推动者几希。拟重振儒学的道德人性，使商业诚信归道，让企业和谐相处，从而共御世界蛮夷，还路遥遥兮荆棘丛丛。

　　这一方面是因传统道德教人以良知赚钱，与坑蒙拐骗的大环境不合有关。人们都知道德好，但都只会骂社会无道，对孟子劝人“行有不得者，反求诸己”没人愿意认真领会，不愿自己先学先行。原因是怕哪个先学先吃亏。二方面也与现代企业都看地方诸候眼色行事关系直接。尽管都知道传统文化保持较好的省份经济最发达，比如山东省。但也不一定就是山东政府的自觉行为，乃是孔孟家乡的儒学根基太深，它透过老百姓民间生活的“毛细血孔”生长。从整体看，利益精英和官僚集团根本就不想文化归道。在下意识中人人都知道，今日有权今日捞，免得过期就作废。社会长不长治久安，这个心我可操不了。我把“绿卡”办好，稍有政局动荡，随时都可往外跑。

　　更关键的原因则是，你说这是短视缺德最愚蠢，但“利益的最大程度”大家都能长期当歌唱，心里特清楚。倘真要认真地去落实传统文化的弘扬，恐时候一到，肯定会逼人走“孝廉”之路。这是万年道统的规矩。大凡也知这是胡温的治国计谋，别中计。因为这样会损失大家很大的既得利益，不仅不能再凭斗争哲学争权夺利、而且再搞弱肉强食，也必然有罪而不得人心。

　　精英和官僚们大部分知道，如果这样做，势必分利于民，那就太便宜了天下困苦的平头百姓。也因为文化归道的最终结果，必然是以传统道德的修身去求升迁、求富贵。这对既得利益很不合算。因为传统道德有根、有茎、有枝叶，很具体：首孝悌，次谨信，五伦、五常依序立。然后格物、致知、诚心、正意做学问。再然后才有资格论修身、齐家、治国、平天下。否则，狗屎一堆，谁让做的官？老百姓不要识字，也能一听就懂。

　　如果老百姓都懂了做人的道德标准，对官僚和精英们来说，就能十目所视、十指所指。这等于谁都会掌握道德标尺衡量大家。然后可以对大家品头论足。倘再讲些没有人性标准可比照的，什么毫不利己、专门利人，人根本就没法生存的屁话，或者什么全心全意为人民服务，实际上是全心全意为人民币服务的假话，就更不可能还会有人去听。这就等于把老百教乖，都知道了人性的“孝廉”标准是什么，还怎么把他们当猴耍？所以说，这对既得利益很不合算是事实。

　　再看，倘真正去做落实“弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园”的事，就等于把中华文化，即上述的“道心”迟早都要公之于天下。而这个“道心”的全部内容又只有八个字：“天地良心，道德伦常”。孩子们要读书的全部内容，就以这八个字为蓝本展开。这就有个带引号的“问题”很明显：这是用人性自然之道来演化本民族的文化教育，从而开化自己的子孙，使他们既有高尚的文化竞争目的，又有高深的知识竞争目标。因为标准是由全民族的人心人性所掌握，谁都知道用“八字”之尺评判谁好谁差。你说，人人都能这样了，于是带引号的“问题”就出来了，还要宣传部和教育部干什么？请注意，这是正道教育归道后的必然演化，亦即“道德市场”“无形之手”必有的矫正功力。届时，正道的运行将不以人的意志为转移，两部必然撤销。

　　这就是老子讲的“无为而治”。无为而治就是人性自治。

　　而人与人之间的道德竞争、知识竞争的对象与社会无道时恰好相反，它是个人的“内省”竞争，个人的“修为”竞争。此种竞争没有斗争哲学之害，没有弱肉强食之害。它的竞争成就是以人同人性天然自利的物欲格斗（简称格物）为成果，不是以损人利己为成果，不是以人性的外扩张扬、弱肉强食、尽找客观原因推缷个人的天责为成果。这就把人类竞争的正道重新还原过来，使它利国利民利人类。

　　再以道德变钱而论，由此得知，从中央到地方，我们原有的这些教育衙门完全是多余。一个不富的国家，供养这么多闲人，难怪老百姓总是穷。原来，的金钱运转都在这块被堵塞，它占了劳动者的血汗一大半。堵塞就是不通，不通就不是经济的正常发展。不正常就必然会使人不能尽其才，地不能尽其利。一个社会的机体也跟人的身体一样，“通则不痛，痛则不通”。这也是我中华文化整体中医学的生命原理、治病原理，也是我中华文化的商道原理。

　　“商道”二字，今天叫政治经济学、金融学，人们还可把它无限分割。但今天这两学的正道内容极少、邪道内容多多。才衍生出无道的教育学，使国家财富创造的产业大众终年劳动，供不过一个孩子读书。且读书后又恶性循环，知识越多越不知感恩，越好吃懒做，越丢失人性的天善，范跑跑越多。于国家民族均无大望。于是，“道德市场”对教育的矫正，就可直接改变人的经济活动，使人文的社会生态恢复正常。

　　这样，人该接受的天然教育，就全靠德儒与德儒去竞争，学校与学校作为独立法人去竞争。于是，天下的道德君子，人人都可为人师表参与竞争，万古道统称之谓“有道者教之”。如此，则教育与宣传就会越办越好。这就跟古代的私塾一样，国家从不干预，而且还指望它从“先进于礼乐”的“野人”中举“孝廉”。岂不就在中国把我独有的“道德市场”形成？所谓的“道德市场”，其实就是让有德者“值钱”，无德者下贱，人们就会争相“消费道德”。与之相关的文化市场非常庞大，从而将直接刺激经济的良性运转，自然环境的正常修复。

　　只要启动道德市场，文化教育会出现一种什么奇迹呢？人们就会争相孝悌忠信，礼义廉耻。倘谁要再敢教那些斗争哲学、颠覆国家的内容，那是与道德人性作对抗，谁家会让孩子去走邪道？去学这些乌七八糟的东西？于是，这样的教育企业（学校）和个人，这样的文化产品，这样的文化内容必为人性所诛。人性所诛就是祖宗文化讲的“天诛地灭”。根本无须国家机器去人为监督。若大的国家民族，人心人性就走上了自然和谐的正道。此“正道”才是“物欲市场”一枝独大这条“怪兽”造成金融海啸的唯一杀手。

　　这种“道德市场”的理论，乍看，敝人的立论也是想借斯密先生的“市场无形之手”用用。这叫借力发力，孔子叫“以人治人”。但事实上，却是我们文化的“道心”修复，敝人没有丁点新发现，只有天良的证悟修省。所不同的是我们把这只“脏手”给它洗了洗，重新给它戴上了中华文化的“道德手套”。这只“无形之手”就会逆转乾坤，它会像方向机旋转一样，很快就会矫正无道教育的文化市场。让那些乌七八糟的声像影视制品，根本无需任何人为的行政干预，自然全会淘汰出局。因为，为人之道是：只要起心动念是恶，是恶人性必诛。此种无道的文化产品自造者，倘再干那得不偿失、天诛地灭的事，除非他是猪。这只“无形之手”又会直接伸向一切违反人性道德的法律条文，包括宪法的全部内容都要经它自然矫正。

　　由此看来，这万古圣王的救世“锦囊”，这“十六字令”的天机秘诀，但经敝人的“心斋”虔诚，恭敬的梳理孔圣诠释的道统教诲，在这里可以当仁不让的向世人宣告，已然由陆氏的良知证悟破解。这十六字令的天机，原来就在我源头文化《易经》的宇宙结构、“简易、不易、变易”中。此天机总是与时偕行，将会指导他们的子孙万古。只有时代不同，方法各异而已。故于今日救世，我们只能翻译出与时势最恰当的八个字：“赶快启动道德市场”。

　　只有道德消费市场化，可用来直接对应今天的金融海啸，使它成为千载难逢的机会，让它为中华的重新崛起奠基。只有“赶快启动道德市场”，方可凝聚整个中华民族的人心，稳定经济的良性发展。从而很快恢复中华文化本有的元气。

　　而道德市场的启动，必需用权贵的文化消费政策点火。这种点火很有奥妙，但需最高当局能把敝人公告的这个秘诀想清才能做到。天机破解人不是点火当事人，而且非有道君王，任何下级也点不了（这里面也暗示了政权分立的马英九能竞争）。这也是该秘诀本身的道统原理。万古只传帝王，孔子也无论为力。他一生奔走呼号，只劝人君以道王天下，亦因是也。

　　但敝人相信，正道循环，已露端倪。道德消费的市场化，至迟也该在习的手上完成。今学界讨厌太子党，敝人怎么听说他是“黑狗仔”？什么样的苦都受过。对人情冷暖、世态炎凉、民众的艰辛，磨砺的应该十分有数。这应该与纨绔完全等不上号。而今席为王储，好像是鹬蚌相争的渔翁脚色，自然之道的运转结果。而非人力形成。是儒者当信孟子“天将降大任于斯人也，必先苦其心志……行拂乱其所为”的圣言没有错。

　　第二章，当代文化的弘扬、总是南辕北辙

　　自最高当局提出要构建和谐社会以来，我们已知老百姓无不拍手称快。但热情过后，社会的政治局面，并没见到和谐的好转。甚至一系列的不和谐治安问题，有增无减的频频发生。这对他们身边的智囊，人们不得不怀疑弱智。倘一国之君王国相，长期只能用自己的“車马”搭桥渡民（此种仁慈太具体，这为孟子所否定），以个人的辛苦去博得人民的赞同，这也绝不是长治久安的办法（应该说，胡温这一代是百年不遇，非常勤政的君相）。关键是表率怎么做到“道本”上。何谓道本？“孝悌也者，其为（人）仁之本欤”。“君子务本，本立而道生”。这就是道本。为政之道，只能是举孝廉，罢“愤青”，用君子，辞小人。没听说治国不用儒道，可以国泰民安。天理说不通。天理不论新旧，亿亿万年不变，不是谁想用几个标新立异的西洋词汇，就能把乾坤倒转的。

　　百年天下无道，人们出言用的全是儒道语言，教育却是天天批孔骂圣。老百姓知道什么呢？他们知道：过瘾！过瘾！真过瘾！原来当官口喊的也是“仁义道德”，但行的却是男盗女娼。而老百姓却不记得，这些男盗女娼的“仁义道德”，乃是批孔精英的“仁义道德”。此道德非彼道德，它与孔孟之道德、挨不着道的边际。可老百姓本是群氓，他不管你这些，只知如此仁义道德，全是“三聚氰胺”，去找孔孟之道退货。孔孟作古几千年，批孔的“精英们”却乐哈哈。我作孽，人背锅，哪有比这更得意！这种“二律背反”的邪教，毒害天下已然百年。

　　今为和谐社会，重提弘扬中华文化，倘继续南辕北辙，谁肯敬听？一旦上尤下效，那就更没办法。若论和谐社会，举世只有祖宗道统文化。可下面去做弘扬，自己又不尊孔先行，他凭什么要听？肯定只会拿已有的葫芦画瓢，而且完成作业也快。所以建议最高当局，既然立心长治久安，就该为君先立本，别老做那些太辛苦而又不讨好事了！

　　此种“不讨好的”所谓“紧密联系群众”的身教，不同于身先士卒，“群众”是下僚们早就物色好的群众，如此“紧密联系”本来就不是传统的正教，乃是利益集团的作秀产物。四人帮曾经深谙此道，结果又如何呢？此种身教效果有限，只能教会下级小官做秀。

　　小官们缺少的是文化该有的灵魂，重新构筑文化的灵魂，这比什么都重要。为官不用灵魂想事做事，解决不了廉政问题。他又怎么会不你唬他，他也哄你呢？为王为相者，还是找个诤儒到身边，让他讲讲《弟子规》，此乃童蒙必具的行为准则（君与民不就是大人与孩子的关系吗？此课人人都需补）。哪怕有人骂作秀，作秀又何妨。孔孟之道“期月而治”，讲的就是这一天机。不出三个月，既不用豪言壮语，也不用行政命令，且掣肘的势力也没法制约君相的个人修为，整个道德市场就必然会全面启动。以道德消费热拉动经济良性发展自不必说，而社会和谐我敢担保，局面会焕然一新。这不是人为的政治技巧能做到的，乃是道德机器的运转功力。对它的启发只有君王能点火。但要采信这一道德市场的启动建言，尚需慎重选好一个条件。这条件就是请一位知绝学的野儒或高僧出面当师表。倘求前者不得，但求后者也行。当今世界，某知尚有知绝学的八旬老人健在。此翁名曰郑彝元，早年因受迫害旅居泰国，一生清贫著述，至今很多作品只能手理成书，交不起高昂的出版费。且举世能爱绝学者几希，原因是绝学与人性逐名逐利的时代不合。此翁多年为北大清华讲学，老人告诉我，他没看上一个不为自利可传绝学的教授。敝人是无名小辈，此生能得汤恩佳院长抬爱，有幸与郑老邂逅于香港孔教学院，后知国内亦有小辈热心研修道统，乃赐绝学于后生。后伏案阅读，五体投地，当事师父而敬尊。江泽民也曾与郑老有交流，其著述季羡林先生也十分赞叹，自谦有求教一感。上世纪九八年代他为郑老《道统论》作序，现将该序敬录

　　郑彝元《道统论》序

　　季羡林

　　曼谷郑彝元教授，道通今古，学贯中西，张皇幽眇，含英咀华，讲学四方，腾誉士林。近裒其所为一集，颜之《道统论》，不远千里，赐寄不佞。敬谨拜读，获益良多。羡林平生为不中不西又亦中亦西之学，偏考据而轻义理，此盖天性使然，不敢强求也。迨至耄耄之年，忽发少年之狂，对义理问题，妄有所论列；但局促门外，有若野狐，心情介于信疑之间，执着则逾意料之限。数年前曾写一长文《“天人合一”新解》，意在唤起有志之士正确处理人与大自然之关系。盖谓西方科技文明，彪炳辉煌，为时已久。造福人类，至深且钜。然际兹世纪之末，其弊害渐趋明显，举其牵牵大者，如环境污染，臭氧出洞，人口爆炸，疾病丛生，淡水匮乏，生态失衡，如此等等，不一而足。此皆大自然对人类“征服”之报复，而芸芸者众，尚懵懵懂懂，使人不禁有“错把杭州作汴州”之概叹。此诸弊害，若其中任何一端阻止无方，则人类生存前途必处于极大危害之中，事实如此，非敢危言耸听也。细观郑先生书中所论，窃以为实有与鄙意暗合者。若然，则空谷足音，实来自曼谷，羡林下风逖听，欣慰无量矣。蒙郑先生垂青，索序于我，既有嘉命，所不敢辞，故不避佛头著粪之讥，略陈鄙意如上，诚望郑先生有以教我。是为序。

　　一九九八 三 四 于燕园

　　以上名人之赞，此儒可供上咨。倘不钜僧玄，亦有举世闻名高僧大德，当代佛学泰斗释净空。立国只作儒学一参，此翁亦本国学大师。除此二人，君相所学对外，绝不能滥用国师。以免贻误视听。若于氏易氏者，则断无接近之理，此阿谀世道，鼓吹奸诈，肢解文化，或“淡定”或“权谋”，乱国之臣也。因国师偶像者，一旦电视露脸，则万民无不仰视。倘视听无道可循，则万年国学毁矣。因此不可不慎。届时，由不得官僚精英不效仿，乃使老百姓同上一条心。

　　此理是道的运行天机，我曾专有建言致上。可谁肯转入最高当局之手？其实是永远不得而知。但我更希望的是：只要其智囊近侍，收阅儒诤不当废纸处理，哪怕是从中学乖，然后变成自己的发现，再将原理转述于上，即便剽窃升官，也是天下之福。

　　再说官场的南辕北辙。为了敷衍和谐的政治压力，也为了做做“要弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园”的样子，他们就只能是找些既能利己，又能愚民，而与和谐社会挨不着边际的文化教育内容来搪塞。

　　你比如说，他们最喜欢做的文化弘扬是什么？那就是各种文化教育，影视宣传，其内容越来越多都是：歌颂毛泽东和老革命，专讲毛泽东和老革命怎么不怕死的话。怎么艰苦奋斗，怎么同国民党斗争，怎么国军杀共军、怎么共军杀国军、等等。对人的文化教育，天天都是鼓吹斗争哲学，歌颂人与人之间你死我活的争权夺利。你又能说他有什么错吗？很显然，这是专和要构建和谐社会，“弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园”唱对台戏，彻头彻尾的反其道而行之。你知道他能收到什么样的文化教育效果吗？至少三种。

　　下面我将以“道”的正邪不同演化，梳理给大家评评，看是不是这个道理？

　　第一，老百姓你跟我听清楚，我是“八旗子弟”，江山是我祖上出生入死打下来的。这些文化内容和影视画面大家都看到了吧！大家别再骂我什么贪腐不贪腐，否则你是找死。这是邪道教育必有的恐嚇之效。

　　第二，我原本就是“八旗子弟”，你们都看到了吧！江山是我的祖上打下来的。可我应该世袭的爵位，却被现执政当局巧取，致使你们劳动群众不能当家作主，才有今天的贫富悬殊。只有大家重新起来帮我夺权，对他们再搞无产阶级专政，才是正确的选择。这是邪道教育能够衍生的蛊惑之效、复辟之效。

　　第三：对无知的孩子们来说，看后都觉得过瘾：原来老革命打仗是这样骗来骗去的，成者王侯败者寇，蒋介石搞不过毛泽东，我长大也要学他。从小就先从自家兄弟姐妹中讲狠练个性做起，长大杀父弑君更过瘾。这是邪教不要道德，鼓吹弱肉强食理所当然之效。也是最高当局想构建和谐社会，又苦苦找不到归道之路的根本原因。

　　该邪道教育只有这第三条的毒效演化，是不分党派利益和族群利益，全部可以统统杀死的。它能让全社会道德彻底沦丧，无一家庭不受其害。可是身在此道中，“百姓日用而不知”（《系辞》）。只有林彪明白的最早。所谓“悠悠万事、为此为大，克己复礼”的反革命治国纲领，是我们这代人都曾批判过的，就证明他知道邪道教育只可以用来夺权，而绝不能继续用它治国。邓公的失误，就是把这个道理没想明白。否则，他就不光是伟人乃是圣。而今天仍然为利欲争夺斗昏了头的左右两派，大家不光是脑子进水的问题，简直就是鼠目寸光，一个都没有认真想清楚。都要如此“窝斗”下去，我中华民族，苦难何日是个尽头？只能永远哀哉！

　　此斗争哲学的三种害人效果，而老百姓又绝大多数被装在笼子里久矣。我这里用孔圣教诲的道统梳理，然后把它向世人点穿，只要不是睁着眼睛说瞎话，都能恍然大悟，看有谁能从中找出社会长治久安的和谐之道、和谐之效？各凭天良想想，只有“愤青”没法觉悟。倘以为人杀人能使社会和谐，那就把这个主张人杀人的人先拉出去杀的试看，我保管他最怕死。

　　武则天的酷吏周兴和来俊臣，乃是历上最有名气的斗争哲学精英，武则天把他俩当狗使。一天武则天怀疑周兴这条狗不忠，命令周的下手门徒来审周。来把师傅接到家中喝酒问计，十分亲密。然后故意发愁，师傅问何原因。来说“近来有批犯人，他们很不好审讯，不知用什么办法可以让他们开口”。周说“这简单，我给你出个主意，你准备一口大瓷，然后把瓷烧红，再把犯人往里一放，我敢保证再难审的犯人也能开口”。来非常感谢师傅，“这是个好办法，我怎么就没想到”。于是命下人抬口瓷把它烧的通红。周不明白为什么在家里烧瓷，于是问来原因。来把脸色一变说道：“有人捡举你周兴谋反，皇上让我请君入瓮”。这下周兴屁滚尿流，连连编词招供。

　　可见，邪道之人最怕死。而豫让、晏婴、蔺相如等正人君子则不同，因其为人胸中只有道，报国报恩视死如归，岂是红瓷能惧？他们的行为义举，这是尽人皆知的历史。今天我们的文化不归道，再也教不出这样的官僚与精英。恐怕只能教出满天欺良怕死的周兴之徒。且看绿卡卖国，如今比比都是，就是最好的明证。

　　如此看来，要弘扬中华文化，还能让它南辕北辙吗？

　　第三章，道统文化的承传，没有后顾之忧

　　很多人问我：祖宗的儒学文化能统领今天的商业社会吗？儒文化即使能和谐社会，但她能不受世界格局弱肉强食的丛林文化之欺吗？满清的灭亡不就是一例吗？

　　这话问的好。也只有真正忧国忧民的正义学者，又确实不知道本所在，才会有此忧虑。如茅与轼先生之流，一辈子学的西学，但为人性耿坦直，没有野心目的，常有诤言劝世受人攻讦。此类士人颇多，大凡知道富国该做实事。很多老革命为人厚道，当年出生入死帮毛夺权，也是这种心理。但又说不清人性变坏的所以然，才有此种忧虑。然而，敝人的研究答复是肯定的。告诉此类人士，只有正道的儒学（伪儒不是儒，腐儒更不是），才能把全社会教出亿万蔺相如，你说正道教育的人性凝聚力量有几大？哪有怕对付不了丛林文化的后顾之忧？满清积弱时，慈禧是“老佛爷”，心态“谈定”的好，“让人非我弱”，哪有诤儒在？朝廷还有这样的护国精英吗？

　　但弘扬的前提是把中华文化的道统本质承传好，才能让如狼似虎的列强永远列不成强。否则，想以西学兴国，只能是邯郸学步，而忘其行。老想跟着人家的屁股转，能让中华重新崛起，那是小孩“过家家”，哄哄“日本人”还可以，真达目的怎么可能？今天国家已有充分的综合实力，来还原这个优秀文化的道统本来。无能是从政局的稳定上考虑，还是从教育的技术手段上考虑，都是很容易做到的事情。因为这种认道的教育，等于你是让中国的老百姓重新学会认父母、认祖宗。不是让他干坏事，天下能不归心吗？归心是什么？归心就是自然凝聚力。

　　倘继续丢失这个“道统本来”则不行，满清的积弱就因对“以人为本”的万年道统似是而非作继承，其实是丢失了“民本”的儒道本质而造成，人心已散。什么“君要臣死，臣不得不死，父要子亡，子不得不亡”；什么“女要从一而终，嫁鸡随鸡，嫁狗随狗”等等，都是些什么乌七八糟的人性教化，与儒学的道统挨得上边吗？这就要我们把自己文化的道统本质，拿出来前后进行比较对照。这项工作很好完成。于是我们就会发现：自春秋战国迄今，因道德伦常的礼崩乐坏，孔子抢修未遂，以后就再没有哪个时代的君主真正的修复过祖宗的文化道统。只是有时候确实继承了一些，就形成了后史的文景之治、贞观之治、康乾盛世等等。而有时候又完全似是而非，让偏道的文化形成专制，使权欲的膨胀不受人本的道德控制，导致社会苦难深重，于是就天下大乱。从而又闭关锁国，造成内忧外患，积弱难返，非“爆破”无以归正。这就是近3000年来的历史演变过程。

　　从三代以远的文化本质中谁都可以发现，我们的文化道统是“以民为本”，人必顺天。所谓“天之历数在尔躬，允执其中”，为君必须躬敬的效法天地生生之道，不能误时误节。“为政以德，政在养民”（《尚书》），就是指的以人为本，人必顺天。否则，违反“天时地利”，收成无望，老百姓饥寒，民本丧失，“天禄永终”。这在《论语。尧曰》篇中记载的清清楚楚。也是通部《尚书》的历史内容。

　　可是今天的教科书，却把这样的文化内容说成封建迷信，把这样的大同时代贴一个奴隶社会标签。“此地无银三百两”，自欺欺人。毛泽东就是用这种愚民理论夺权的。今天的政权已经到手60年，且通过小平以中国特色社会主义的语境巩固（中国特色不就是中国文化嘛！还死抱洋人的丛林文化不放手是何道理？）倘还要老是这样教人斗争哲学，替毛永背黑锅，这都是要干什么？天下者，本是天下苍生之天下，又不是毛的私人公司。就因他的个人服从组织，下级服从上级，全党服从中央有无道专制之效吗？就因这种教育可让子女不认父母祖先，而对今天的统治有利吗？

　　以丛林游戏为则，当统治者如坐针毡，每每寢食难安，随时都怕另一只利爪夺权，这个利是真实的吗？怎不知道“道统”才是天人凝聚的不变天理？方能人人都敬有德君父？这才能使世道人性和睦，有德能运天下于股掌，所有的现实问题都可通过人性的天良而化解，这样的统治不好吗？这样的社会是奴隶社会吗？这样的人性是同畜牲一样的原始人性吗？是谁见到人有个跟畜牲一样的原始社会？就会跟着达尔文瞎胡扯。谁又知道柏拉图描述传说中毁灭了的大西洋底文明不真实？就因为他没有所谓的科学根据？今天的高科技，不受道德控制正在把人类再次逼向自毁的绝境，怎不知道这就是很好的科学的事实证据？

　　而我万年道统文化专讲人性，因为人性就是天性。天性就是以人为本、人必顺天。否则人必天诛地灭。这在通部《尚书》中讲得清楚明白。这种天诛地灭：一是人不顺天、即无道，必遭自然施报惩罚。所谓“万方有罪、罪在朕躬”，指的是君主对教化失误的反省。道明的就是这一道理。二是具体个人的“自作孳、不可活”，“多行不义必自毙”。因为这种天诛是透过“天视自我民视、天听自我民听”来决定的，就跟今天的故意杀人犯把他拉去枪毙，这是人性共诛，他自己心里明白，他和他的家人都不会恨警察一样。岂有杨佳恨警袭警的情况出现？这就叫天诛，受诛者心安理得，那是道的作用。

　　是谁说中华文化的万年道统不讲人权？恰好相反，人权只有在实现道统文化的社会，才能为人类的“道心”所拥有、所拱护。一切“莫须有”，都不可能再成为人整人的理由。这不就是人权是什么？但人不受道统教育，言论和行为都没基本道德的人心屏障则不然，与生俱来的天然人权受到拱护就是一句空话。难道忘了毛时代的人命比蚂蚁都贱，无道怎么奢谈人权？这就是丛林文化之害，它能胜过道统人性吗？怀疑道统文化会受弱肉强食的恶人之欺，根本就是专制政权的撒谎，大可不必担心。也是不可能的事。

　　而文化一旦归道，人权的标准便是道德。道德不在官僚手中掌握，而是由人性自己掌握。倘你硬要自由张狂，为所欲为，包括国君，恐怕没那么好说，这看人性依不依。轻者必被孤立，只有认错反省一条路。重者人性必诛，这叫“民贼”天诛。律条就是“天地良心、道德伦常”。君民只有一本道德“心册”，天理就在每个人的心中。

　　法律压缩在每个人的天良“心册”中，良知就是法官。“道法并行而不悖”，法典可以治人，因为它是道序的化显。而人治的法典无用。国君以此为表率，军阀想造反，那是自找死。军人都是人民的子弟兵，凭什么要替野心家去送命？军队的教育更好做，忠君爱国一条心是其道德修学内容，其余都是科技知识。这种人权才是真正的人权，完全建立在天然的道德伦常秩序上，就跟参天大树的枝和叶全部长在根须上一样，岂能本末倒置？

　　其他都是假的，都是权势和金钱说了算。

　　而今天的国家军队，口说不是雇佣军，事实就是雇佣军。倘你只想用人治去搞中央集权，其实是你根本集不了权。除非以道统，人人有道心。道统靠教育。人无道心必逐欲、人无道心必逐利，心态变化非常大。一旦你没钱喂饱军贪，金融寡头就能和你分庭抗礼，与军贪联手拱你下台。人性没有道德标准，人民拿什么检验他犯上作乱是罪？一凭“巧言令色”的高招欺诈，抢个电视台非常容易，一纸檄文就会天下大乱，比蔡锷造反简单的多。想靠国家安全部门作控制，能有多大用？“指鹿为马”的秦史，明朝的“东场”教训，十分令人忧心。靠他们管管老百姓作乱的野心，钳制人民的愤怒言论没问题。可这不等于为丛驱雀，为渊驱鱼吗？

　　一个无道的社会，很容易把白说成黑，把假说成真。一旦此灾被斗争哲学的精英们蛊惑酿成，又岂是国家民族之福？祖宗的道统文化，把其中的道理梳理的清楚明白，远古圣王的文化，就是这么高明。如今的政权要长治久安，老不把教化归道，总教那些斗争哲学的东西，不等于自己跟自己过不去，是何道理？

　　所以远古的帝王，知道利莫大于道。道用无处不生生，无时不生生。请问，利益的最大程度，谁能跟道比？因此效仿它。故民称天子。天子者，人民之君王，代天而行道，所以心里只有人民、心里只有众生。他以人民之利为利，也就是以众生之利为利，因此与道通。人民的心里无不尊敬君父，谁都可以用生命去拱护他。其实道理非常简单。只要道统教育归位，各行各业都是人，军贪也是人，良知逼他不敢贪，良知逼他必尊君，除非不是人。还养“东场”有屁用？

　　远古圣王没有老百姓逍遥。尧跟许由想换位，许由根本不干。可见这样的时代人权有几重？这在庄子的《逍遥游》中，有他们两人的对话记载，你以为那是杜撰？尧逝舜崩，天下无不悲哀，老百姓如丧考妣，天天斋食号泣，三年无歌舞。这些史实都在大史公的《史记》中记载的清清楚楚。

　　今天这个世界，人类还有这种高明高尚的文化吗？美国更不消说，什么利己的强盗借口，都是它的文化内容。都能成为他制裁他国不听话的理由。只有中华文化的古老“道心”，可以逼他不合道义不得指手划脚。跟“一以贯之”的道统人性胡搅蛮缠，那是自不明智。因为，你有再高明的科学武器，怎么斗过十三亿人心的凝聚？这岂是今天的不肖子孙，专仰人家的邪教鼻息，盯着人家的脸色，鼓吹本末倒置的以法治国，靠所谓人治的法制制度可以做到的？

　　法不护道，人的良心从根本上就不承认法律。此种法律是权势的代名词，根本无公利公平可言，只有利益团伙的自欺欺人。法律只要不是道的同义词，天下便永无和谐之日，这都是自然道统偏正后的必然演化，天神也改变不了。

　　以道立法，道法并行，事实上就是天然人性的礼义伦常，在生活上人人都会自觉维护，谁敢轻易践踏，不怕人性天诛？比如骂父母者四十大棍，这就是法，天良没有人不认。依此类推，坑蒙拐骗、贪污腐化、杀人放火、那更是以道立律。法官和律师只要谁敢违道审理，必被人性所诛。

　　反之，法官以道杀人则非常正常。道杀本是天诛，法官只是替天行道，哪里会有人恨？什么执法犯法这种自相矛盾的屁事，不可能再有机会重演。只有执法违道一罪，天下人性共知。共知必被人性共诛。这才能以道维护人权。全靠天人合一的文化教育，形成颠扑不破的善良人性，人权才有保障。

　　要知道，人只准天诛，中华文化对人权维护的这一道统原理，三代以后的专制帝王，从没一个朝代如此认真做过。但至少也还继承了“三堂会审”、“秋后问斩”这些道统自然原理。使我们今天还有机会窥测原道，从而恍然大悟，写出敝人今天的悟道文章。

　　这些可不是浩如烟海的释儒文章讲的内容。就因为斩首不在秋后不合道，就可使人明白古圣先王的道统文化，是如何重视人权，明白孔子为什么“信而好古”。也就是说远古道统规定，万物只能由秋杀，更何况对人的尊重，对人权的尊重。万物春生、夏长、秋杀、冬藏就是道。老百姓至今还有“人命关天”一说。只是这话的祖传天理本义是什么？后儒附身于专制，讲的遮遮掩掩，使现已百分之九十九点九九的人搞不清所以然。但民间的毛细血管永世承传不断。由此证明，万古道统文化的承传，绝不是只有文字一途。而生活行为的承传，才根本无史可考，谁也不能断言“人命关天”是承传了500万年，还是5000万年。

　　由此可见，被颠覆已有几代人了的中华文化的道统，其远祖的本根有哪点不合自然？又有哪点不合列强的科学？能够说她比现代“科学”科学亿万倍，但你又不能说她就是“科学”，只能说她合“道”。否则，只要以科肢解就会出大问题，就和今天全社会道德沦丧一样。因为“科学”是科分。科分是对道的肢解。肢解就是对道的破坏。或者说是对人有“道心”的破坏。

　　对人的“道心”破坏、就是对人的道德灵魂的破坏，甚至会被这种肢解把人的道德灵魂统统杀死，完全成为行尸走肉。这都是最准确的比方。只要看看今天的世道，人与人完全没有多少相互关爱、亲情伦常。只会唯物是争、唯利是夺，你就会恍然大悟我用这种比方，已把来龙去脉说的清楚明白。你说，中华文化的道统，哪一点讲的不是宇宙自然的本真，要几高明有几高明。岂有惧怕丛林文化之虞？

　　但这样说祖宗道统文化的优秀，还是过于抽象，恐怕总有人不能理解。那我们就再换一种相对具体一点的比方：所谓的“道”是指天、地、人道。假如我们把天、地、人三者（古称这为三才大道），分别各自看成独立的生命本体，我们人的这个生命本体，大家就很好明白：有五官、有内藏、有心性，还有血液和血管。但这都是人体生命的整体，我们可以分开描述，但不会厚此薄彼。且它们在生命的本体中各司其职，非常和谐。我们的道统文化称这种各司其职为忠，也叫忠于职守。其中心藏、血液和血脉统领身体的和谐和健康，因为它是生命整体的养分提供系统。我们的道统文化，对生命的认知，中医认道就是这么来的。

　　说心藏是统领，我们也绝不会看轻身体其他的每一部位。是人都会爱护自己的每一部位。这是身体的全面和谐。但每一部位的功用不同，它们都能自然和谐的各守其道，这就是什么叫“道义”所在的天理。天理只有“自在”一说，也叫“自性”。没有“自由”可论。而我们没有听见眼睛会说：“我要自由，耳朵你来替我管看，我来替你管听。都是不同的个体，要学美国人民主、自由和平等，干嘛你能管听我就不能管听？”

　　如果眼睛要这样讲，人们会说眼睛不是个东西。可是“赛先生、德先生”喊了一百多年，又有几个知道喊这话的历史“愤青”，他们本来就不是些东西？你以为不出这帮乱世的魔鬼，小英美能超中国，那是做春秋大梦，不过是曾几何时的事情，中华文明一直遥遥领先列强。而且还是非道的封建专制出了大问题。不然，整个人类早就大同和谐了。

　　至于今天每个人头脑中被灌输的所谓“学问”，那都是成者王侯败者寇的内容。历史的正确评说，且等再过百年道统自然修复以后。千年的尺度在时空中都是很短的一瞬，敝人相信中华文化确有这个自愈能力，只是人的生命太短，我们没法等着瞧。

　　这里只想说明，只有丢失道统承传的时代，才是列强趁隙列强的原因，更遑论后来的欺侮。只有认真修复道统，才是民富国强的唯一之路。什么政治体制改革，学界天天争论不休，一个都找不出天理道据，你拿什么凭据去改？就拿你汪者的自利为据去改？那叫利益分赃。不以自然的道序为凭，全是胡说八道。

　　第四章，道统与丛林，两种文化的认知进路分野

　　中华文化的道统原理，是我万古祖先通过观察宇宙万象及其变化得出来的。这在孔子《易传》中记载的清清楚楚：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义”。又说“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作《八卦》，以通神明之德，以类万物之情”。

　　这里面讲的全是顺应大自然的生活经验，她把人的生命伦常跟天理本真连在一起，从而把各种自然道义和社会道义梳理的清清楚楚。后人只有语境变化的不同表述，你根本就没有发现道理以外道理的空间。只有不同的体用选择，选择优秀就能获诺贝尔奖金。如莱布尼茨发现《八卦》二进制原理，冯诺伊曼又据此搞出电脑科技。

　　在社会生活中，道统把人的一切言行都按自然伦常归位，这就是“立人之道”。做父母的要慈，做子女的要孝，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。仁、义、礼、知、信又由此衍生，这就是五伦五常的道序。就跟五官各司其职一样，不会胡搅蛮缠，社会必然和谐。

　　丛林文化的特点是擅长比较物欲竞争的手段，观察哪种爪牙姿势最锋利，从而模仿。只为夺利。人性外扬的唯物主义，一直是其文化的哲学本体。丛林文化不以感恩为思想进路，并用感恩去对人对物产生敬心、畏心和爱心。而是以五官感受舒心为进路，以物欲出发，从而产生对人对物之亲爱。反之，就对立、就憎恨。其弱点是不会反观生命的由来，故不知“立人之道”，分不出敬爱、敬畏与亲爱的伦常差别。其宗教信仰是平等大爱。自由、民主、平等是他们以五观感受认知世界的必然进路。而不知道人的言行只要悖逆了生命由来的道统，信仰就会无处生根，这些所谓自由、民主、平等的理想根本做不到。

　　比如道秩的演化是父母在先，子女在后，你怎么平等？你想生在帝王家，可天道给你安排了一个乞丐父，你找谁去要自由？又找谁去要民主？简直是胡扯淡！他们要实现这些根本做不到的理想（理想一词本来就是庄子讲的盗跖教其徒儿的“妄意”法，瞎猜的意思，不以道秩为据），于是，就只能以爪牙的力量讲狠来维持相对的均衡，似是而非。其实是用“相比较而存在，相对立而发展”的斗争方式，来达到社会的和平相处，貌似民主、自由和平等。就跟老虎和豺狼打商量，比爪牙，非常公平、自由、民主和平等，是一样的道理。

　　这爪牙的文化体现就是法律，就是契约。夫妻生活都以契约为凭，人情观念十分淡漠。其人心凝聚的方式是朋比为奸，结党营私，物质刺激，名利刺激。唯一的手段就是科学技术。科学技术的方法就是把宇宙化整为零，从而进行宰割研究。而我道统文化也能做到这样，但在此又与之分野。没有“相对斗争”的利我进路，只有“阴阳和合”而生生的认知。从而走入抽万象归一统的道德形上之路，使人远离动物群，今天称之为文化。

　　也就是说，我们的文化不仅知道“相比较而在”，而且知道“相反和而生生”，没有“相对立而发展”的动物猎食直观。这是个认知自然本真的大是大非问题，可是我们却跟着洋鬼子学舌，把是非彻底搞错，导致人与人只学斗争技巧。这道理非常简单，阴阳反和才能生生，男女反和才能生子。没有相对斗争、量变质变而发展的胡说八道（按此胡说八道，今天的企业与企业竞争，人与人的竞争，都想把自己变成狼，都想把自己的企业变成狼的团队。人都成了狼，企业怎么管？国家怎么管？社会不乱才怪！）真理来不得半点马虎，而世界最本真的自然原理，我们可以这样描述：只有“相比较而名分，相反和而生生”事实本真，这就是我道统文化认知自然的一般原理。我这只是用现代语言了一下。

　　这原理可交全世界的哲学博士去讨论，看中华文化错在哪里？这就是中西文化的认知进路差异。也就是说，我道统文化不仅有工具理性的进路，而且还有道德理性的进路。可西方文化从来就只有工具理路一条。

　　孔子把这两条认知进路的不同，称谓“上知”与“下愚”，从而给出天理定义，“唯上知与下愚不移”。不移就是两条认知进路不能更换。从而提示人们文化与知识的分野所在。我们说丛林文化的差异，就在只有工具理性一枝独大，跟动物直观世界差不多。只有纯天然的物欲条件反射。也就是说他们的文化只会“人心惟危”斗爪牙。

　　再说，什么是“顺性命之理”？这才是丛林与道统的根本分野。性命之理就是人与宇宙的和谐相处，因为人也是宇宙整体一分子，我们不能把他同自然割裂开来。就跟我们把人的前胸和后背相反不能分开一样。为了说清这些道理，下面将从天地人合一来全面梳理我道统文化，大家就能更明确各种不同的分野所在。还是先从人说起。

　　人体就是个小宇宙，有时候也生病。这病如果出在手头，疼痛也会伤在心上。这就是生命的整体。同时也是宇宙的整体。请问痛楚与生命整体是不是不可分割？于是，中医诊病的思路跟西医诊病的思路就完全不同。中医先问局部疼痛，再把心跳之脉。不把重心放在局部，而把重心放在心脏。这就是中华文化的整体观。心脏是生命的道本中心，心跳反映在脉搏上。脉络（包括毛细血管）是心血流通的渠道。渠道畅通，身体各部位的养份就充分。反之，身体就是亚健康或不健康，乃至病痛。再根据脉搏的沉浮，从而推导五行之气在体内的运转情况，找出病态的失衡所在。脉搏是血液循环的心动反映。脉搏的浮沉可对五行的阴阳二气湿热的均衡作出明确判断，从而进行施药调补，使人体恢复自然。这就是中医治病的道统原理。

　　然而，西医诊病很直观，采用很多科技手段，直接搞清具体病灶的局部病毒，从而以对抗施药，直接杀死病毒。这有它的长处，一般小病康愈快。但它不是人体的自然修复，乃是工具理性的技巧对抗，容易产生病毒的抗药性和药物对人的毒附作用，使病容易复发，人体免疫力下降。

　　中医治病不是头痛医头，脚痛医脚，只管杀死局部的菌毒，止住你疼痛的病灶。而是帮你恢复失调的五行元气。这五行元气分阴分阳，与天道一体，藏在身体的每个不同部位，能对应日月星辰的每一运行时空，以及地上的四季变化。这元气的本根就是道。五行配五体，就跟日月星辰各行其道一样，才有生命的自然均衡。这其中的天象原理与人的生命流程是一模一样，今天的科学根本没法破解。这就是中华文化的高明所在。可今天这些不肖的子孙不愿认真研究。真是自贱！而中医的诊病只是解决人体业已失调的阴阳均衡。西医的科技称这为自然的免疫系统修复。免疫系统不是人造的，它是天生的，天生就是道。于是，病态的消失是靠恢复正常的元气来完成的。

　　而科学的西医治病，则只有工具剖析一条进路，它能较准确的显微病毒、打针施药，杀死病毒。结果很多不是光杀病毒就能解决问题的病变，他们就当成癌症，无能为力了。

　　中医的道统原理，原本就无不治癌症一说。但有“病由心生”，“心随境转”的道理甑辨。发现良知反省，善良无邪，浩然正气可抵御邪气入体。从而提炼精气神。凡人只要以心修道，便可以维护身体的健康（气功只是其中一种）。理论是喜怒哀乐由心生，七情六欲合五行。这在《黄帝内经》中讲的很具体。五行者，金木水火土气之谓也。主指形上之气（含日月神明之德）。分阴分阳。黄帝时代十天干，十二地支的发现，又囊括了全部的宇宙信息。中医治病只有哀莫大于心死，病入膏肓一说。要恢复元气才无药可施。

　　很多西医没法治好的癌症，高明的老中医照样治好。

　　可中医被这些不肖的后裔子孙，无知的践踏和轻视，就如同道统文化被彻底破坏一样，早已濒临绝境。这样的老中医已成绝学。这就是祖宗文化关于人的生命道统原理。今天，我们不但要抢救道德，更要为子孙万代抢救中医。这就是道统文化对人道以及生命的整体概述。

　　请注意，道统与丛林的文化分野是什么，形上形下两条进路不同，想必已经说清。

　　（备注：科学的西医有工具理性的解剖长处，左脑管听，右脑管视，左管具体，右管抽象。文字是文化的载体，能影响思维方法的不同。中华文字是以视觉为主，兼具形声。教人抽象思维能力极强。例如：我们的文字是怎么处理视觉图象的？一个“乾”字结构左“十日干”右阳“气”，可望文生义，哦！天干十日一周就是乾。就这么一个文字，饱含经验视觉的抽象信息，你说有几大？就这么优秀。可已成绝学！我等后裔不肖，真是罪该万死！西方文字是听觉文字，向他讲解一个“乾”字，需用很多语言，然后它才能把语言转换成视觉画面进行理解。也就是说，他们的听觉文字捕捉阳光的信息慢一拍，这是他们祖宗文字传授经验的不乖。故其思维方式，总是工具理性一枝独大。视对主体以外的信息接受量大到83％，听的接受量只占11％，鼻口体觉微不足道，仅占6％。且听的信息能立马转换成视的画面，从而形成听知图象和感觉。西医在这里就不知原理了，可我们祖宗文化称之为“唯心所识”，意会明确，你怎么去用科学做解释？）

　　讲完中华文化的人道原理，再看天地之道怎么认知，两者也是一个整体，称乾称坤，从不分开而论。远古祖先对日月星辰的观察总把它和地表变化连在一起，从而观察人与其变化的关系。天的运行只有阳光星辰与青天。这是光明之本，也是万物形成和生命活力的总来源，即“万物资始”（《乾。彖辞》）。称之为阳气。但对阳气的反映必与地理变化，通过人的感受作对照。显然，一是春夏秋冬，二是白天黑夜，阳气给人以温暖，阴气给人以潮湿。故阴气顺承于天，“万物资生”（《坤。彖辞》）。只有阴阳二气的和合，才使“天地姻缊、万物化醇；男女构精，万物化生”（《易。系辞下》）。从而使万物从无到有，从有到无。而人类和万物都只能热爱它，顺应她。岂有改天换地的对抗之理？人对阳光和阳气的贪婪破坏，又总是通过地能的任意开采利用，透过地表大气的恶劣循环作媒介的。其报应的反射却在“形而之上”，包括臭氧洞、大气变热等等，我们只能通过地理的变化而感悟。这就是道统文化的天道原理。

　　所谓“立地之道，曰柔与刚”。柔是指水火与大气，刚指金木土，泛指有形物。而“地势坤，君子厚德载物”，就是要求“人法地”。也就是说地能承载万事万物的有形生长和无形湮灭。这种生长和湮灭就是“地体”的五行化生。假如我们把地热当成地的心藏，再把冰霜雨露当成地球这个万物母体血液的话，峡谷河道便是母体的血脉。想必地也会爱护她的每一部位。我们哪有权利对她人为进行破坏？因为她是万物之母，儿女只有孝顺才对，哪有破坏之理？怎么孝顺呢？热爱她每一个由她“生生”的孩子，植物和生物，大气和矿产，包括我们人类的兄弟姐妹。

　　道统文化从这一敬畏出发，万古前就教化人们，春天“斧斤不准入山林”，因为是植被生长的季节，如此才能“材木不可胜用也”。射猎，不准射归宿之鸟，因为归巢之鸟正在下蛋，能够繁衍后代。捕鱼，不准竭泽而鱼，因为竭泽会把小鱼杀死。这都是对生物链条的均衡保护。古典经文中都有明确的训导。圣人更是身体力行。因为人是万物之灵，破坏地理就是破坏人的生生资源，让地球母亲身体不健康，从而产生各种病变。地震、海啸、飓风、泥石流、雪崩、臭氧洞无一不是如此。

　　同时教化人们，洪水发生只能疏浚，绝不能围堵，否则就会压垮地的均衡引发地动。再则围堵一旦坝垮，也会泄洪千里，造成灭顶之灾。这就是中华文化的地道原理。地道只有顺。老子所谓“人法地、地法天、天法道、道法自然”就是这么来的。今天，各种自然灾害因环境破坏频频发生，人们才记起亡羊补牢，记起着重经济可持续发展。可见，满世界去访丛林文化高招，到头来是出口转内销，还是自己的文化好。只是变了个语境，还得如此认道。有什么封建文化的糟粕不好？

　　以上对天地之道的抽象认知，丛林文化与道统文化的分野，就在于工具理性只有被动，从无主动之弊。所谓的环境保护，乃是他们物欲张扬不受控制，尝到自然报应的苦头后才想到的。从而再以立法的手段控制人欲的破坏，这一点怎么都不及人有“道心”主动，于是才想到找2500前的孔子借智慧。

　　知道了天地人三者都是“天人合一”的上述关系，就明白了中华文化的万年道统体系。而最终这个体系是用来干什么？只有八个字：“和谐社会、幸福人生”。除此以外，别无其他任何目的。一切不符这个目的的文化、技术、知识和方法，全部都是无道的邪教。邪教总是以害人毁生利已为目的，我们必须从道统原理上把它讲清讲透。这就是儒，这就是“人需”之道。儒学所担当的和谐之道，才是人类文化的正教，举世再无另外一种正教。但有各种不同的归正手段。手段是以人为的方法均衡人欲的膨胀，伤人特别惨烈，包括基督教。

　　由此可见，道统与丛林文化的分野，就在正邪之间。而不是说丛林文化不需要和平，不需要正义。乃是它归正的方法，与道统根本相反。道统是自然矫正，丛林是人为矫正，亦称利爪矫正。自然矫正是道统的天经地义，利爪矫正是无道的非法而动。无道非法而动，人心怎么可能会服？所以经常会发生对抗战争。包括今天的和本拉登同美国的对抗，就因不服造成。

　　要知道，任何一种文化，都是建基在人的物欲知识之上，但又不能等同于知识。猫见老鼠就追，猫见老虎必逃，这是动物趋利避害的知识，但我们不能说这是动物的文化。其区别就在动物不会认道，没有敬与爱的完整心性（注：心性不完整，就不是文化了的人性，只能是畜性。但有报道说今天的狗比人强。某汉妻不贤，子不孝，因而酗酒，以狗为伴。一日酒醉，跌入池澡，狗仗义相救，咬衣将其拖向沙滩，并守护主人酒醒。后有几人发现，拟进醉汉，狗视人心不良，怕伤主人，吠而不允。因之惹恼众人，将狗活活打死。此人不及狗之现实写照，因而记者深叹之。如此世道，我们还不该反思人文丢失的悲哀？）因此说，动物与人的区别，只有文化的差异，没有知识的本能不同。由此悟明祖宗文化之道，乃知分知识（科技）、人文、宗教三领域。道一便是纲，三域全是目。只有纲举，才能目张。如今是有目无纲，知识独行，焉能不出问题？

　　我想提示天下的知识分子，倘谁说敝人是知识分子，那我一定知道他在骂我。骂我跟范跑跑一样，是北大培养的高级动物，没有人性。没有人性的知识，只是逐物逐欲的手段技巧，祖宗文化称之为邪教。邪教是什么？是教育偏离人文之“中和”，不知“修道之谓教”（《大学》），只有物欲一枝独大。抑或如西史的中世纪政教合一，十字军东征，那也是典型的邪教。所不同的是那时是宗教一枝独大。所以也偏“中和”而不正。

　　今天下道德沦丧已久，就因逐欲的科学、淫巧知识一枝独大，使文化三领城的社会心态运行严重失衡，即邪道教育老不归正所造成。也是知识分子教知识分子的恶性循环。要改变这一局面，只有以儒重造“士人”一途。从而再化知识分子为士人，给知识分子镶嵌丢失了的人的灵魂。舍此别无他路。

　　今天的最高当局，对治国的棘手，已然使他们深切感觉到，国民饱受丛林邪教之害，人都变成了狼仔，稍不利爪高悬，社会就不太平？于是才想到“要弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园”。而今的知识分子，人们岂可仍是南辕北辙，自己的丑恶不知自省，学界的良心又何在？良知又何在？还是人吗？

　　第五章、道统不论诸子百家、道德没有新旧之分

　　以上几章从“道”出发，我们旨在讲清“道”是怎么“统摄”天地人的，或者说怎么“支配”天地人的，也能够说怎么“统治”天地人的。怎么说都是一个指代的意思。如果你非要说“统摄”“支配”“统治”一个是张三，一个是李四，一个是王麻子的话。谁也拿你没辙。这就是诸子百家产生的由来。有求于你的奉承你，说你真乖，赞同你的非难；不想得罪你的说，还是你聪明，挖苦你的非难；正直善良的回答你说，你是胡搅蛮缠，鄙视你的非难。

　　同样的原因，就为同一个“形而上”的指代用词，我远古的圣贤传承时各有口语之殊，从而引发了后来的诸子百家争论。使得万古纯一的“道术将为天下裂”（《庄子。天下篇》）。这在孔子“有教无类”把“道”传给民间以前，是从没有过的事。那时的天下普罗大众，但凭长辈的言传身教，都知行为的道义所在。很少有人去管义理的根据。也就是说人们行多说少，知文不多，你怎么表述都可以，大家能听明白。这种纯朴的行为，谁也不知承传了多少万年。

　　可在孔圣身后的徒子徒孙中，他们各要标新立异，以显救世神通。这就把“道”裂为诸子百家。然后各抓老、孔支言片语，从而标新立异、据为己有（相当今天说的改版盗窃。远的不说，就拿毛泽东自己承认“兵民是胜利之本”。但他不承认这是孔子教给他的乖。子曰“善人、教民。七年亦可以即戎矣”，就是讲的兵民之道。）以成一家之言，胡搅蛮缠的“窝里斗”。贻害延至今天，尤以今天为最。怎么才能承传好优秀的文化道统呢？其实，正路只有一条，那就是还原老、孔之道的来源本根，把它上接5000万年文明天史（5000万年是推想，是不是夸张也未必）。

　　然而，要还原好中华文化的道统本来，今天完全可以把历史的诸子百家，暂且全部放在一旁（放在一旁并不是不读，而是不让它左右思想，使人不通情理的迷信它。例如各种不合人性的专制言论，其实是诸子言论，能够说没有一句是孔子的本意。如今都把黑锅扣在了圣人的身上，难道不该平寃狱？）。然后直取《易经。传》《尚书》《道德经》《论语》包括孔子的全部言论思考。集今天学界所有人的现实生活之经验（记住是现实生活之经验，不是书本玄谈）。从而推倒、更正、并重诠原有的教科书。对哪怕丁点不符生活情理的牵强附会，都要把它矫正过来。然后告天下共知原诠不妥所在。因为，此先秦经典，本来就没有一个文字不是祖宗摸透了的生活真理。无限宝贵。其内容全部可以投射在今天的现实生活中，提醒人们行为的对与错。

　　这是敝人先修布尔什维克，后攻西欧哲学，再批孔孟之道，年近耳顺的心路历程所感悟。然后痛省前非，彻悟人生的苦难，命运的多舛因何造成，集点滴生活经验之（而不是世出欲海的玄机禅悟，尽管禅悟的玄理某亦通，但那是往生之学，于救世无补）。方知前三代祖宗留下的文字，字字千斤（金）。他们讲道理跟今人不同，的生活之道直顺自然，没有坑骗人的矫揉造作，亿亿万年都不会变。今天重新证悟，只有表达的语境变化不同，道理本身没有新旧之分。难怪孔子也是“述而不作，信而好古，窃比于我老彭”（《论语。述而》）。这句话的今天语境是说：“我和老彭一样，深信祖宗的生活经验，把他们留下的宝贵言论转述传承下去（徒儿们一定要记住），我这里没有丁点标新立异，自作聪明，因此叫述而不作”。

　　可我们今天的教科书，它不这样解读孔子这话的原意，说他是复古倒退，思想反动。因此要作反其道而行之的无道乱动。就如此胡乱意诠，你说该不该推倒重来，正本清源，重新矫正？谁又能说我这种推翻后的重诠、不是孔子原话的情理？再比如“善人教民七年，亦可以即戎矣”，这个断句明显有问题。什么是“善人教民？”像说今天的白话，没法理解。且原典中也找不到第二处的解释。倘把它断句为“善人、教民。七年亦可以即戎矣”的话，则原意不解自通。这里只是顺便举例。对现有教科书一切不合情理的胡说八道，必须依此原则重新矫正。再把这矫正后的意诠告天下讨论。倘人性都承认生活的情理就是如此，就等于孔子的原话只能是这个意思。然后向全世界公示，我祖宗的圣言原来就是这么回事，撤销原教科书的歪曲。从而以正视听。绝不允许让圣人再替历史的伪儒、腐儒背黑锅。对前三代经典凡道理说不通的诠释，亦必须全部推倒重诠。这才能真正复兴祖宗的优秀文化（而不是抱着伪造后的恶、狠、毒之兽性拉圾不放，然后又栽赃孔子和古圣）。从而达到重振中华、大同世界之目的。

　　徐景安先生是位忧国忧民的正人君子，为拯救社会的道德沦丧，一直不遗余力的奔走呼号，联合学界，讨论文化救世方案。提出“爱自己、爱他人、爱大家”的救世口号。这本是孔子教诲的“己欲达而达人，己欲立而立人”──做人的一种具体行为方法。道体是“忠”。但还有“己所不欲，勿施于人”的另一种具体行为方法──道体是“恕”，不在徐先生这三句口号中。总起来才叫“夫子之道，忠恕而已矣”。可徐先生老想用个“新文化”贯名，始终在文化要有“道本“这一点上没有想通。道本只有一个，没人能够重造。无论秦皇汉武、还是要改天换地的毛泽东。表述的语境可因时代变化不同，但绝对要心地虔诚尊敬人伦共祖给我们揭示了天地人道，不能给人以离道的标新立异之嫌（离道标新必失、离道标新必偏、离道标新必错。这就是天机）。使本来可以都能接受的道理，就跟胡锦涛的“八荣、八耻”一样，变成了空中楼阁的东西，上不着天，下不着地。没有祖宗文化的道本根基，不通形而之上，失去人心人性合法支持的道德依据，人们无从效法。

　　徐先生自己也觉得纳闷，道理讲的没有问题，总是有人抬扛，整合不拢人心。胡先生作为党魁，你以为他何尝不也纳闷？为什么“八荣、八耻”提的这么好，人们不自觉照着做？这就是道的演化天机。因为你没有根连道本天机，人心没法自觉。我曾很坦诚向徐、胡二先生分别致函，点破道德天机，建议道德文化只有一本，神仙也没办法重造，它是和谐社会的根基，何必不以“弘扬““复兴”立论？后十七大终于出现了“弘扬”“优秀传统文化”，建设“共有精神家园”等字眼。至少说明他的写作班子已参考。是谁说封建道德不好？“封建家园”、“封建疆土”，方使土地为各家族群万世所有，等于人人拥有。只有人人拥有土地，每个人的生命才有依托。土地是养命的资源，天生就该人人有份。今天被政权垄断，贪官污吏可以任意鱼肉人民，腐败全部出在这里。怎么就不知道这么简单的天理原因？

　　而封建文化的优秀本质，就在于有这份天理正义。“封建”的“专制时代”，全是打着封建旗号反封建，跟文化的“正义封建”不是一个概念。一个是名正实邪的假封建，土地为侯爵所有，貌似封建；一个是土地为家族所有，人人继承，家族内可按劳力和人口调节，每家每户的耕地永远不少，是万年道统的天理封建。正道的封建是人类文明的自然状态本身，相信能传亿万年。目前只是暂时被满世界的邪道遮盖。因为时空的尺度五千年很短。也因为举世没有比“封建正道”更正义的文化，更正义的人权。

　　且无人不知，资本主义是弱肉强食的丛林文化。奴隶社会，在中国没有这个历史。共产主义是更强盗的邪教，实践证明，想把人人的劳动成果拿出来平分，没有一个愿意出力，因为它不是自然的人性。而“中国特色社会主义”，才有一点认祖归宗的味道。但离回到大同和谐，圣道文明的封建社会，还路途十分遥远。敢为封建正名者，目前好像只有野儒敝人与体制内教授，国学大家韩绍正。

　　本章论述到此，必须挖树盘根，再回到之乎也者矣焉哉的上古圣训中，用它来证明，看我远古圣道文明的封建体系，是何等的文明？又是何等的爱护自然生态？何等的尊重生命与人权？跟今天满世界的专制蛮横根本不是一回事。即便是礼崩乐坏的春秋战国，那乞丐般的张仪都可游说列国，与君王面对面论连横，拆合纵。今天的老百姓你想见个县委书记都难，能跟道统封建时代对人的尊重、对人权的尊重相比吗？但论万年道统文化的基本原理，我会尽量让年轻后生能读懂，使其不反胃、能卒读。这也是文化断代已久，理应注意的总现实。否则，也没法让深居书斋的墨客先生们、脑阔腰圆的御用人士心不存疑，承认他们早先师从的老师们跟毛起哄、帮毛夺权，远在“文革”前就把贻害子孙的大错铸成。因为，国学复兴的方案，今后是对是错，能不能让中华民族重新崛起（是真崛起，而不是蒋毛争斗的口喊崛起实倒退），也将再次自出诸君之手。

　　我们撇开诸子百家，先录几段远古圣王治国的言论，再来看老、孔论道诠释与万古圣王的遗训，哪里有丁点矛盾？首先“道心唯微”是先圣之言，也是第一次以“道”论生。再则《尚书》有“为政以德，政在养民”的明确记载，证明“道”与“德”不是老庄哲学与孔孟之道的新发现，而是一种万古文明的文化承传关系。但语境有所变化是事实。还有就是“六府”之论，《尚书》上是这样说的“木、火、土、金、水、谷，惟修；正德，利用，厚生，惟和”。前“六府”落实在“修”道上，后“三事”是王道的正业。正业是干什么？全部落实在一个“和”字上。让我们先看老子怎么言诠。

　　《道德经》开篇曰“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”

　　这段文字很不容易理解。所以各种教科书脱离生活经验，言诠自相矛盾，很难圆融。关键是都不接合孔子对形上之道的规范定义作言诠，从而把道儒两家论道分开对待所造成。人们忘记了孔子论道对老子来说，是一种整理、继承和矫正的关系，他必须结合祖宗文化的道统明确梳理，让它“一以贯之”。其实老子这段话是对历代圣王所传“十六字令”的治国原理，语境变化后的解读。其证据就在一个“道”字上。此“道”就是“道心”的明白解读。什么是道？孔子后来定义：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。器是物件，物件是有名称的。老子的“道”和“名”在这里被孔子定义为“道”和“器”。比老子表述精练。当我们把“道”“名”二字除开，还有一个“常”字（银雀山汉墓出土的《道德经》为“恒”，恒是不变的意思。当然恒常不变也说的通，但后人显然已有纂改。）和一个“无”字。这两个字分明也是“形上之道”的别称。而“欲”则是名物之利的别称。所以“无欲”和“有欲”就是老子解读“道心”和“人心”的区别。孔子后来把道门用“生生”、用“中和”、用“中庸”来解读，讲的更明白、更精确。所以老子说“故恒无欲，以观其妙”，这妙是“微妙”的意思，微妙也就是古语“惟微”的意思。这微妙不就是“无中生有”么？孔子直接诠释：道“生生”，不也是“无中生有”么？老、孔语言不同，意思一样，这就是证据。于是“道心”“人心”、“无欲”“有欲”半斤八两一个意思。“道心”“人心”，“两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”。这“众妙之门”被孔子用“中和”、“中庸”对“永执厥中”作诠释，把它直接打开，“玄”就很好意会了。再看老子自己对“道”与“中和”的关系和孔子一样，也作了大致相同的体悟。

　　老子说“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不堇。（第6章）

　　谷神不就是谷物从无到有的生长之神奇吗？玄牝不就是玄母的意思吗？所以她是生养出天地的根本，更何况人类乃天地所生。因此它功用无限，用之不竭。

　　老子又说：“道冲，而用之或不盈，渊兮！似万物之宗”。（第4章）

　　道冲，冲不就是冲和的意思吗？人们常说你能不能冲杯牛奶我喝喝，至今“冲”字的生活的本义没变。“冲”是“蛊”的意思吗？生活中说不通，因此叫胡诠。胡诠就是胡说八道，所以牵强附会。教科书不以孔子论道对照，没有一个能解通。把“道冲”理解成“中和”，后面的话语不解自通。下面再看老子自己是不是这样解释的。

　　老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《道德经》第42章）

　　什么意思？道心道体没法用语言说清，但你能于精微之妙中感觉一个“生”字是从无到有，乃生万物。这等于是说无中生有是道。阴阳和合是道。而“冲气以为和”，就是我前面解释的“道冲”之本义，也是老子自己的诠释。而不是斗争哲学是道，因为它与“惟修”、“惟和”挨不着边，所以我说它无道，这就是铁的证据。再说男女恩爱产生子女，它是“惟和”的产物，不是“相对立而发展”的胡说八道。祖宗讲的道理没有一句不是自然的本真，岂止只能举一反三？读书不能这样悟道，著书立说就没有不贻害子孙的。

　　老子曰：“天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足而奉有余”。（《道德经》第77章）

　　天之道是自然规律，自然规律是孔子讲的“中庸”均衡，它不允许人为破坏，所以它是“损有余而补不足”。孔子说“中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”（《中庸》）。人之道就是人心，“人心惟危”而逐欲，所以人之道是欲无止境，“损不足而奉有余”。其实，这也是老子对“人心”“道心”的另一种诠释。显然他没有孔圣诠释的定义精确，所以他不是至圣，但意思也差不多。

　　子曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。又曰：“天地之大德曰生”。（《易传》）

　　“器”（老子叫“名”）是怎么生出来的？是由形上之道无中生有。道门在生。同老子的论道“道生一，一生二……”只有表述方法不同，从知“生”入道，是老、孔悟道的不二法门。道与德毫无二致。

　　老子说“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞”《第39章》。又说“是故圣人抱一而为天下式”《等22章》。

　　什么是“一”？一就是道、一就是本、一就是体、一就是生、一就是中、一就和、一就是守中、一就是执中、一就是中庸、一就是中和、一就是时中、一就是环中、一就是贞（正）、一就是无极、一就是太极（一就是现代力学中的“场”，场既无能量也无质量，乃是质能它娘，爱因斯坦心知肚明，所以特敬儒佛哲理）。一个形而上的道字，其义涵因表述的环境不同，就有如此诸多的同义指代。而形而上的“上”字也是其中之一。所以才有诸子百家各抓一点，不及其余之争。以己之非，非人所是；以已之是，是人所非。包括聪慧绝顶的庄子，也在《齐物论》中讲“环中”，可他奚落孔子论“中庸”。这才是诸子百家标新立异“窝里斗”的怪胎。而以上老子的两篇原文只把“一”当“道”理解，不需再作任何诠释，想必各位读者都能读懂。

　　子曰：“吾道一以贯之”（《论语。里仁》）又说：“天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下一动。贞乎一者也”（《系辞》）。

　　贞者，正也。正者，“一”止也。孔子和老子都是道统承传人，上述引文的三个“一”字，跟老子论“一”是一个道理。“一”是“道”，就同名和字同是一个人的意思是一样。两人的承传只有“报道”的切入点区别，没有“新闻事件”的事实不同。而悟道的主心是一个“贞”字。贞是正的意思，前面已经解释。上“一”下“止”就是一个“正”字。字可不是老、孔造的，而是黄帝史官仓颉造的。一止就是道，或者说止于一就是道。这可以老子和孔子共同的言诠为证。一止是道、一止是正。所以“贞观”“贞明”“贞乎一”都是从正出发去悟道，从而得“一”止。一止到哪里去呢？两圣都有相同的答案，止于“至德”，止于“至善”，止于知“上善如水”。“至”就是“止”的意思，今天的生活语言并没变，说你上海至北京，倘你至后不止，那就不是至了，而是过路。读圣言必须以生活经验举一反三才能证悟。所以说“天下一动”，没有“一”、或者说没有“道”就动不起来。而把圣言生硬的直译，不能举一反三，乃是历代伪儒腐儒高官厚禄坐书斋，远离了生活的艰辛，才有偏误道统止于一，诠释老、孔两者不同之悲哀。应该说《汉书。艺文字》也有较为精确的认知和评论“儒家者流，盖出于司徒之官，助人君，顺阴阳，明教诲，祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼，于道最为高”。可今人论道，他要称道家，他要称老道，说儒学不是道，简直是无可理喻的胡扯。

　　子曰“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新只谓盛德。生生之谓《易》，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神”（《系辞》）。

　　一阴一阳之谓道，可是一个不好捉模的东西呀！我们拿什么来证明？拿道体之用来证明。因为道就“藏”在体“用”中，体“显”出来的是“仁”也是“善”。因此叫“显诸仁、藏诸用”。见仁见知，完全是善成人性之天赋。普通人天天生活在道中，怎能明白这些呢？所以很难从他们身上发现君子之道。因此要教化他们体仁善，告他们明白变化就是道，生生就是《易》，生人生己也生物，人要善体生生之德。己所不欲，勿施于人就是从这里体会出来的。易就是变化之道。只有道的变化成象之后，我们才有光热阳气之感，所以说一阴一阳就是道，此种感象便是乾。与此感象效合便是坤。坤对乾的顺承是“盛德”。只有“盛德”才会从无到有，创生各种财富，包括人，谁能与之比？故曰“盛德大业至矣哉！”以源生流、源远流长，流水永不枯竭叫“日新”（无源生不出新来，日新就是道之用，来根在往上，无往生不出来）。和道顺承叫盛德。自然的盛德每天恒常运行不变（达尔文亦悟出一些皮毛，称之为新陈代谢），它哪管你圣人的认知跟不跟得上，鼓万物如此运行怎肯替圣人分忧？因为跟不跟得上来是你认知人的事，道不照样运行不变。这段圣经，几千年的教学言诠，不合情理太多，没有一人能按生活的自然道理把它解通，只能信原文重悟。也就是说连着生活悟真理。这需九方皋相马的苦厉经验，坐书斋绝难解通。说腐儒的言诠不能信，一般也不能完全说他们是故意。后面还有三句经文是人事天机，与本文论理关系不大，敝人不想言诠。

　　以上说了这么多之乎者也矣焉哉，一句话：道统是什么？道统是“生生”。道心精微是什么？道心精微只“生生”。人心危险是什么？人心危险好毁生。只有天地良心能均衡。为人自己要生存，为什么不让他人他物也生存？因此“夫子之道，忠恕而已矣”。忠者“己欲立而立人，已欲达而达人”；恕者“己所不欲，勿施于人”。此种谐和万邦的忠恕之道，只有道统教育能完成。因此也叫“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”（《大学》）。这就是中华文化万年道统体系之根本。

　　要弘扬传统文化，必须明白这根本。要知道，只有合天地人道的正义文化，孔子当年才作编纂转述，从而集成出万年没变的道统之认知。什么是“传统”？今天学界还有几人知道“传”就是“传承”，“统”就是“道统”的简称，怎么弘扬？难道还有另外一套其他的系统可以传承吗？今天重提要弘扬传统文化，落实的第一步就是把道统原理公示天下。要搞清这套系统原理，需以“经、传、书、语”以及三代其他原典为据，主要以孔子言诠为准，没有一个时空的毛细血管不能理通。只有理不通的历史文人，才对他的言论胡乱诠释，以其诠释为我所用，只至离魂万里。然而，公正的说，历史的伪儒腐儒，解儒虽失偏颇，大凡亦对孔圣不失敬畏之心。而可怕的是今天的于氏易氏之流，妄自菲薄，或“淡定”或“权谋”，乃为孔圣改作业，圈圈点点，以此沽名钓誉。无异亵渎圣灵，图财害命。贻误子孙于无穷。

　　然而，今天的弘扬，虽尙存绝学师资，亦有一步到位的與论机器，但这一启动尚需胡温证悟。国人虽不乏觉儒，如蒋庆、鞠曦诸君。但亦人微言轻。只能各以其忠祭国魂，做些尽心正本，抢救文化，拯救人性的工作。诸君也是饱受丛林文化之害的道统服膺断代人。断代不懂并不可惧，但对圣言留给我们的每个字，只要倍加珍惜重新揣摩，把不通人性的历史言诠统统作废。相信人人都可以心通尧舜与周公，从而体会孔圣之忧。

　　然而，历史的教科书，也绝不乏工具之作用，但工具毕竟不是圣经本身。是对是错，也是祖宗留下的遗产。只有权利对一切不符自然道义与人情的言诠，把它先放一边，尽量避开无聊的争执。这叫宁缺毋滥。只要如此而已，相信就能带头示范，从而使人们不再继续戕害自的文化了。这也叫首先关掉病毒网，免得国学界每天争论不休。然后平心静气，仅凭吾辈虔诚，也能理清万年文化的道统原理根茎。因为解不通的支言片语，并不影响圣经整体，看还有什么好争论？除非是“愤青”言论，稍有丁点国学涵养，谁又愿把它当成人话，早不是五四、文革时代。

　　敝人相信，只有唯其如此，才能再把原理确定下来，从而作为标尺，用以衡量诸子百家。把一切似是而非的毒品剔除，至少也要贴上有毒标签，则中华文化的道统便可重新修复。便知这一道统文化，不但可以指导人类很好的解决全部的生活问题，生存问题。甚至可直接指导人类深入夸克探秘。

　　以上对道统原理的梳理，并不是诸子百家的言论，乃是万古中华文化的道统本身，尽管诸子百家也有相同和不相同的解读，对基本原理的认同出入并不是很大。而对达道的方法则大相径庭，基至南辕北辙，尤以法家为最。因此说道德本身没有新旧之分，想必也已基本上说清。

　　下文，我们开始以道统文化来梳理民富国强的商道原理，以有道对应亚当、斯密《国富论》的无道，从而破解他给社会人类造成的经济危害，自然危机。

　　第六章，中华文化的商道原理

　　商是人类的生活活动，它随人的社会行为与生俱来，这是中华文化“商”字该有的第一本义。商在中华文化中是“生生之道”经世致用的意思。第三层，商在天道演化的五运六气中属水，所以它有“道济天下”之功，故称经济。等四层，再由经济衍生出的金钱、金融也是水。钱的说文解释就是泉水的意思。第五层，由商产生的商业、商人、商贸、金融财团全是水。第六层，水的积蓄在冬天，天象的方位在玄池。第七层，玄武星宿在北辰。然而，水是唯一的生命资源，直通上善，故曰“上善如水”。水的运行失常，肯定会出什么问题？共有三种。海啸、地震、山洪暴发。这些都是自然的原理，可是它又跟社会的经济原理是一个整体，不然怎么会叫“天人合一？”

　　再让我们看看“天人合一”的玄机。水出问题首当其冲的天象方位在哪里？在北方。金融危机的始发地在哪里？在美国。以中华文化的所在地论方位，美国属哪方？属北方。北方的地支即六气是什么？是子亥。水能被堵滞的是阴水还是阳水？阳水滞不住，只有阴水。阴水的六气运转是什么？是地支亥。亥的属象是什么？是猪。阴水运行被堵滞首当其冲受害者是什么？是猪。猪流感从哪里发生？墨西哥。墨西哥在哪个方向？北方。巳亥相害，子午相冲，这个巳亥的直接反冲方位在哪里？算了，不再回答了。这就是中华道统文化的天机。反冲溅起来的水花会向四面八方扩散，中国虽非反冲中心，可是溅水辐射近距点，人民的生命健康不可不慎。这么缜密的商道原理，洋人亚当。斯密怎么搞得清？

　　他不知道“商道”的抽象原理，而很懂商的具体行为。商的第一个具体行为就叫“交换”，这是商的“功用”。功用不是道本。比如：耳朵是本体，耳听是功用，体用关系明确。但亚当。斯密却把功用当成本体来使用，商水怎能不堵滞、不枯竭、不危机、不毁生？他说：交换是人的自私互利需求。于是，“自利”就成了“功用”的道本，即本体。并以此指导人性至今。从而也颠覆了中华的道统文化。

　　婴儿用哭声找母亲要奶吃就是交换，那是哭声与母乳的交换。但它于母体来说不是以“自利”为条件，而是通过道心感应来完成的。此种道心感应，就是生生的“精一”所在，它以母亲的慈爱为本体。这种“慈爱”就是作为“交换”、即“功用”所必须具备的最原初的“形而上”之道。我们的文化称之为“性本善”。孔子叫“止于至善”（《大学》）。对商道的这一“本体”理解，不是亚当。斯密搞不明白，而是整个西方文化只有工具理性一枝独大造成。搞个宗教都要换成人格神，把人当成“原罪”的化身。人性的道本在他们看来恰好相反，是恶不是善。这就是文化进路的根本不同。对于商道与生俱来，他们怎么可能会知道？更遑论天地良心为何物？所以他讲商的出现，只知道是很晚的事了。那确实是他们的历史事实。可他不知中国很早就有个以商道立朝的殷商王朝。当然，这已成绝学的道统原理，今天也没几个国人知道。

　　牢记，我这是单刀直入，三言两语就把中华文化和西方文化的本质区别告诉了您。讲时髦一点，道统文化只有“主观唯心主义”和“客观唯心主义”、即“唯心所识”认知世界的两条进路。没有把“唯物主义”和“辩证唯物主义”的当成真理。今天世界的全部问题都出在这个胡说八道的思想进路上。众所周知，人的慈爱“唯心”所生，与“道心”同体。可“唯物”是把“物质”放在“精神”之先，从而割裂世界。西方的先哲们很早就知道这种认知世界的进路有问题，最终会把人类推向毁灭。只到当代上世纪98年度，76位诺贝尔奖金获得者，才在法国巴黎发表联合声明要找孔子借智慧。其实孔子智慧是什么？不就是这个认知进路根本不同的奥秘之所在。

　　商的第二个具体功用是贸易，贸易要靠分工来完成。分工是不同商品能大量产生的原因。这一点亚当。斯密直观的非常清楚和仔细，举了很多例子来说明。他以别针为例，分工是用技术的流程生产，流程的每个环节都很具体。一个人只要学会其中一道工序，集体合作一天就能生产很多别针。他摸到的具体数据好像是几万牧，本文不想引他的原文去查书浪费时间，全部都只说他的意思。他发现了其中很多神奇的道理不可思议。

　　第一，分工有最高的劳动效率。效率是劳动时间与成果的比例。假如一个人去做每道工序，首先全部学会需要几十倍的时间，且一个人做，一天能做十牧别针恐怕都是高手。可是分工后的流程运行就不一样了，可能是单干效率的成千上万倍。

　　第二，掌握一个环节，一门深入熟练，又可发现新的决窍，从而缩短流程，制造机器，促进技术提升，科技发展。今天的大学不再修道，只学专业技巧就是这么来的。

　　第三，大量的产品生产，可以满足很多需要的人与之交换。

　　第四，交换的价值标准：首先是两种交换物的劳动时间等量。然后是辛苦程度、学习时间、工艺简繁，即技术含量的比较。

　　第五，交换的过程可发生很多附属劳动，今天叫第二产业。交通运输，仓储中介等等。从而养活中间环节，拓开就业渠道。

　　第六，地主、资本需要的回报。是劳动者一天的劳动成果，除去足够满足劳动者一天的生活和家里人一天生活后的多余成果。也叫剩余价值。由此构成商品的使用价值。

　　并且让人记住，商品的使用价值跟使用价值不是一个概念。空气和水是最大的使用价值，但它不需用劳动交换。只有商品的使用价值才是等价劳动的换算价值。再由物物交换的不方便产生金钱，然后由金钱的流通产生金融。再由金融的出现，产生远离劳动的资本游戏，第三产业、第四产业，含信贷服务、信息、股市、保险诸类。

　　到这里，因为亚当。斯密鼓吹经济的发展是以人性的自利为前提，所以人性自利可以不受任何道德约束而张扬，法律必然也由自利的最大获益者来制定，从而又成为鼓励极端自利的工具。

　　于是，先前设想的以劳动对劳动换算商品交换价值的理论，邪道的演化把它碾成粉末。再然后通过金融游戏盘剥劳动、刺激生产，使资本的利润最大程度已不以商品的实际量化来计算。企业再有制造能力，随时都可能破产。因为钱在这里早不是等价劳动的媒介，而是金融股市制造泡沫的工具，流通资本直接吸取劳动血汗的管道。一直到今天的金融海啸，全球的经济危机。

　　这些都是由人人的自利能创造出社会的福利，这条经济发展思想进路走出来的自然结果。由此可见，资本与劳动的基本等价关系到此被彻底消解，剩下就只有了金融资本的技巧坑骗。到这时，只有垄断的生活资料制造企业、高科技的信息工具企业能与这种泡沫金融共舞，其余都只能任其宰割。唯一的避难方法就是封仓和停产等待。这样，普罗大众怎办？

　　然而，中华文化的商道原理因为思想进路的不同，目的不同。所以她能完全掌握西方文化这种错误思想进路的必然后果，从而防患于未然。也就是说西方文化只知道把商的手段当目的，而对商的自然目的“经世致用”、“经世济国”、“以人为本”朦朦胧胧，甚至一无所知。

　　中华文化是如何来认知商道的呢？其实就是“人需”两个字，孔子称之为“儒”。祖宗造这个“儒”字的结构，表义清楚明白。人需什么？人需仁爱，人需物欲。仁爱与物欲需要人与人之间的情感与物品大量流通，大量交换，才能均衡社会的精神生活和物质生活正常运转。此运转需借助于金钱的媒介，从而产生商贸。而前提是控制在仁爱与物欲的均衡之中。国家以“常平仓”的商道原理，来控制资本对劳动的盘剥。（注：常平仓的经济原理是国家收盈余产品入仓，随时拿出补市场不足而救世，从而抑制物价飞涨，流通不畅，故曰“常平”）。

　　我们可把“常平仓”等同于今天的国家金融与财政来理解。它是一个“生生”的资源配置，不准流通堵塞的宏观调控杠杆。这就是国家不以利为利，而以义为利的人需之道，即儒道本身。“常平仓”建立在儒道教化的人性基础上，与之相关的法律与管理也是以此道本为凭。所以商道的人需原理昭著。其操办手段和技巧可与时俱进，但商的儒道原理亿万年不变。人性依此施教顺天良。顺天良与人性任其自利的邪教，恰好是反其道而行之。尽管两种不同的人性都是从“道”中同时衍生出来，很好的意会其对人类社会公益的利弊，但不好很好的言诠。远祖圣王用“道心”“人心”分别提示，诚心的执两用中。

　　“道心惟微”，道心是无处不生生，无时不生生。所以商道只能顺此而行。

　　“人心惟危”，人心逐欲逐利，一离道心就会毁生。所以自利只有危害。因此行商必须修道而动。

　　怎么做人才是修道而动，不离道心呢？显然，只有将心比心一条路。都以良知从人需出发，找准自己的位置，是耳朵的把听管好，是眼睛的把看管好，不能说看的钱多，耳朵就不干了，我要去管看。这样才能匡世济人，取财有道，不损人利己，大家才都有财可发。从而经世济国，和谐社会。人人都为他人的需要着想，就跟老子总为儿子着想，儿子又总想孝顺老子一样。它是一种心与心的向心凝聚力，劳动成效最大。于是，损人自利就会自觉可耻，就会觉得怎么对得起人？又怎么对得起自己的良知？人人都能时时记住举头三尺有神明，怕遭自然报应，人性才能共同受益，形成亲爱伦常，以顺自然之道。

　　亲爱仁慈就能相互温暖，温暖又恰好是生命的需要。再由人心的相互温暖产生能量，凝聚力量。此种凝聚反过来又创生财富，这才是商道功用的正确循环。前提是对人施以“道心”教化、以道德良知为灵魂，以人需为本，利人为本。没有自利就是互利的胡说八道。只有利人才能利己的天良认知。

　　再让我们来看人性自利的任意放任是如何害人害已的。首先自利放任就打乱了道统秩序，使道德沦丧。这种沦丧的第一个必然就是打掉了人的道义忠心。还是拿眼睛耳朵作比方。由于自利是逐物的，物又是以钱来换算的，所以人性都盯上了人民币。于是，眼睛管看的钱多，耳朵就不肯管听了，它也要去管看。从而把道义不要了，忠于职守不要了。儿子的钱多，父亲就不肯当父亲了。反之亦然。道德伦常的崩溃因此造成。再由道德伦常的崩溃进一步扭曲人性，父不父、子不子、夫不夫、妻不妻、君不君、臣不臣。总之一句话，只有“上下交征利”（《孟子。梁惠王章句上》）。

　　于是坑蒙拐骗、贪污腐败、行贿受贿、贩毒卖毒、倒卖人口、制假造假、倒卖资源、破坏环境、买办卖国……，什么坏事都因没有道德屏障而发生。包括法官和律师，都为一个钱字而追逐。法律和制度都成了他们搞钱的条件和手段。可那些坐在书斋的书呆子们，面对如此乱套的社会现实，还以为是法制和制度不健全。非常简单的道理，没有一个人想清，真是人世间的悲哀！皆因“人心惟危”不受“道心”的均衡而造成。也就是亚当。斯密的《国富论》被国策当成“圣经”执行而造成。

　　而我道统文化的圣经，无论哪一本的认知方法都相反，教人认知的心里条件、或者说想问题的思想进路不是教人逐利，而是教人学会以心感恩，反观生命的由来。从而知道亲情，知道祖先，只到知道道本生生是天良。于是明白道的演化顺序，知道顺序就是自然秩序，秩序就是伦常。知道天地国亲师道，各至伦常位置尽忠尽义。就像眼睛管看、耳朵管听各司其职一样，人性相互心安理得，社会大同和谐。于是，社会的机体就会跟人的身体无病无恙一样舒畅。

　　我们的文化特别着重，要让道心物欲精一均衡，只能执其两端而用中。这就是儒，这就是道。老子和孔子对道的叙述想了很多办法，目的都为讲明人需之道。但言传效果不佳，被后人理解歧义重重。但总体行为规范，也没偏离到如今这部田地。也许有人会呆板的讥笑，“儒”字不是你这样理解的，连许慎的说文解字都没有这样说。这我当然知道。可你知道许慎何许人也？他离孔子的时代又有多远？为什么不拿孔子儒学的内容理解儒？我说不合道统原理的诠释必须统统作废，就是今天要弘扬中华文化该走的路。也只有如此，才能以正经世济国之道。儒只讲道统原理，从来不管具体的“常平仓”。具体是道统的时空演化，谁敢说儒道不是这样？

　　人都不是神仙，我读了很多西洋哲学，发现很多道理，他们都以选言判断论对错，逻辑经常自相抵触。前面讲的资本与劳动的关系就是典型的一例。资本的经济作用选言判断以自利为伍，开始推演的结论并不复杂，亚当。斯密也没有推出人性自利的放任，会演化出劳动根本没有说话余地的结果，他也没有算出金融危机演化成经济危机贻害整个人类。这就是工具理性的不足。只有孔子的教诲，每句话细细琢磨，表面上逻辑不密，但没一句违背道理本真。而它又不是逻辑的理想，乃是道秩的必然延伸。道秩的范围大，逻辑的范围小，以小对大不对称。孟子比方最精确，“金重于羽者”是逻辑，“岂谓一钩金与一與羽之谓哉？”所以选言判断不以道秩为本，最终必然是自利毁生的强盗逻辑。而自然的道秩本身，却永恒亘古不变。

　　论道是中华文化的本体，孔子又是这个本体的道德化身，对他每句圣言的理解，只有古今语境的不同，而我们把它理解错的问题，没有它本身不是道理。正如孔子自己所说，因为他所转述的都是祖宗文化的“一以贯之”之道，无理不通。包括“唯上知与下愚不移”也是悟道的天理。因为这条天理指的是“形上”“形下”两条“没法移换”的认知进路。不是今天胡说八道的统治阶级聪明、劳动人民愚蠢。如果要这诠释，那孔子“有教无类”就是疯癫。话不偏题太远。

　　我们再说商道就是“儒”是什么道理。首先商有交换功能是商道之功用，功用不是道体本身。商的本体是“生生”之水，我们的文化已注明的非常清楚。功用的无论多少、都是水的流通种类。这一体用关系确定不变。它与生命与生俱来，我们前面已经论明。然而，交换的最大作用不是流通是什么？只有水的运行顺畅流通，才能保证天下万物的正常生生。这是商道的最终目的。

　　反之，水的流通不畅，必会使生生的资源枯竭，伤杀很多无辜生命，这是不变的自然天理。且看今天的金融海啸，能造出什么样的恶果，已经不言而喻。可它不是自然的原因，乃是“人心惟危”、“上下交征利”的放任结果。这不是邪道教育的灾难是什么？全世界的金融货币并没减少，甚至越造越多，就如自然水资源并没减少还增多一样，可全被自利的人欲将水截流而堵滞。此种堵滞才是经济危机的根因。

　　一方面是堵占水资源的宁可淹死而不放水；二方面是等待水资源的渴死无望。于是，所有能够产出的土地就会荒漠无收（这是自然的天理现象之比方），必然影响全社会的生计。可经济危机是人为的道德灾难，不是老天要你荒漠。于是，作为政权的国家机器稍一调控不慎，必然引发社会动荡。所以说，国家不以利为利，而以义为利。“上下交征利，国必危”。“财聚则民散，财散则民聚”，这就是儒学的商道原理。这都是道的伦常演化，它不允许你用诡辩的逻辑推理不认账。照样把诡辩碾成粉末，只到你认识它为止。

　　亚当。斯密没理清。虽然也曾想到流通是生财的原因，但是他把本未倒置，把投资人的利润最大程度当成目的。从而得出结论，市场是一只无形的手。这只无形的手搅动每个人私欲的最大程度，从而增加社会的福利积累。可道的演化完全不是那么回事。这只无形之手不受正道的控制，就必然滑入邪道，其结果是引领人类退入丛林，比豺狼还豺狼。历次世界大战，局部掠夺都是由这只无形的黑手操纵造成。因为，这只无形的黑手最终会把天下的钱财集中到了极少数的资本精英和官僚买办的手上，一旦看不准最大程度的利润空间，他们就将资本封仓，造成经济危机，从而让天下人无事可干，无饭可吃。如果不用中华文化的正道对应，这种危机会不断的循环发生，要不了多少个世纪，人类就会在危机引发的饥荒下自相残杀，或者在疯狂逐利的环境破坏中，被天灾的报应而毁灭。

　　而金融危机或经济危机的成因很简单。钱还是那么多钱，但因金融资本集团或无道政权的巧取豪夺，从而引发诚信危机。再由诚信危机造成资本的观望。然后由资本的观望造成失业的恐慌。再由失业的恐慌造成消费紧缩。消费紧缩的结果是产出停滞。产出停滞的结果是饿殍遍野。饿殍遍野的结果是推翻政权。推翻的举动是政权的出兵镇压。镇压的结果是军阀割据。割据的结果是天下大乱。大乱的后果是世界大战。世界大战的最终较量，是生化核武的满天飞。生化核武满天飞的结果是人类自相毁灭。这一切都像多米诺骨牌一样，问题都出在头一块牌的倒下。这头一块牌的倒下就是金融的流通滞塞。由此可见，把商道的目的本末倒置，邪道像魔鬼一样，它会把人类引导到什么样的境地？然而，我们的经济学专家紧跟魔鬼的屁股转，不知他们在想什么？

　　第七章：道统商道的免疫系统修复

　　免疫系统是现代生命科学，关于自组织维护的概念。在引言里，我们已把中华文化的天地人道做了一个基础的交待。从而知道我们的文化对生命本体的认知与天道合二为一，道德同时也是生命的免疫系统。对健康的维护和疾病的诊治，理论与西学完全不同。如果说有什么契合相通的话，那就是对免疫系统的重视。

　　中医诊病跟西医诊病完全不是一码事。我们不以细胞细菌为概念，也不对它显微分析，但以血液流通和心动正常为指向，从而掌握气血运转的阴阳消长与生态之均衡。然后才知正不正常调湿热。从而解决免疫功能的自运转。深知血流不畅，乃是病毒侵袭的根本原因。由此知道供血不良，可引发人体各种疾病。乃至癌症、脑血栓，性命乌呼。这是西医治病以科学为据（不管如何骂中医不科学），也必须承认的客观事实。中医对生命的健康维护，最大的本事是效法自然，顺其自然。自然是道，顺其是德。所以对疾病以道德克服，简直可让西医摸不着北是怎么回事？中华文化的道统理论只有四个字：“病由心生”。然而，西医最终也能摸清皮毛，承认精神意志可治病，并开精神疗法一科。其实就是免疫系统的自恢复。

　　病有病毒病灶一说，中医治病是注重治根不重标。用药的目的是调补阴阳湿热，中和生命的元气。所求目的在内，结果是人的自然免疫能力恢复，使病毒知难而退。这就好比美国人再横，也战不过一国人心的凝聚力，想凭武力抢占他国资源，也只得知难而退。中国的商道原理也是一样。商是为经世济国而用。也叫经世致用。它是社会身体的血液，血液为全社会的身体每个部位提供体能营养。于是产生功用，从而达到“致用”目的。这就是社会机体的免疫能力。

　　中华文化中的“用”字，本来就是功用的意思。但它只能从道体中体现出来，而绝不允许反是。耳朵是体、耳听是用，这就是生命自然的体用关系，岂能允许颠倒胡说。可今天不同，我们的教育只会颠倒胡说，并以此指导人的行为。毛泽东说“古为今用、洋为中用”，但道体是什么他不管，毛之用是无所不是为我用，不受任何道体约束。人们都如此仿效，把它当成真理，社会岂能有道，不道德崩溃才怪？丢掉了“中学为体”这个道本，毛用就成了无道之用。于是，再善良的人，只要对毛的行为看不贯，都是他的敌人。自利即是毛用的道本，敌人他可以任意指称，有时就因一句善意的诤言，哪怕是曾经救过他的恩人，翻脸不认人，没有道义可言。彭德怀。刘少奇就是被这种无道的功用所害。可受害人的后裔，早已高官厚禄，而至今还不知这才是毛所以滥杀无辜的理论原因。早就该想到正本清源，哪怕是为了今天的政权和后裔子孙。这才是要命问题。

　　功用不准脱离道本，乃是天理自然，绝不允许邪教。就商道而言“经世”是本体，“致用”是功用，或者说“经世”是本体，“济国”是功用。在我圣道文明的经典中，这个“用”字，有时是“体用”连词，有时只用“用”，而省略“体”，但必需能从用中推出体，古人一听也能明白。今天知道这个所以然的人已经非常少。例如《易传》中“显诸仁、藏诸用”（这里把道体换成仁来指代），意思是说：仁是藏在用中显示出来的道。换一句话说，我们是在道给我们的功用中，方才体会出道的仁。可今天的教科书任意胡说八道，没有一个人能把这六个字用生活的最简单道理来解通。皆因毛用成真理，人人都效仿。

　　现在的人根本就不知道这是怎么回事，早就不知道体为何物，只知权势利益的唯我所用。于是，每个人都照此效仿，道德焉能不坏？而“中学为体、西学为用”则是非常明确的要求以道借“用”西学，怎么也不会伤害中华民族的道体本身。也就是文化的道统本身，人的道德灵魂本身。学洋人的先进技术也绝不会出现今天的道德沦丧局面，基至或许很快超过他们的技术。就和日韩赶超列强的起步一样，从来没有脱离他们人性早已儒化好的道本。因为良知就是最高的道本，功用只会护道本，不会用在自利上。乃至搞到今天人性不可收拾，人人要钱不要良，只要能自利。

　　通过以上悟道梳理，我们把商道的经世致用、经世济国的道统原理基本说清，再来检查今天的社会身体，看经济的病灶出在哪里，各位就会自觉明白了。

　　我们把“经世济国”简化成“经济”，就刨掉了“经”与“世”和“济”与“国”的关系。如此，再直接把经济只与人欲挂钩，剩下“经济”一词就只有经用的意思了，从而远离生生之道的自然本身。然后再加大力度鼓吹市场这只无形之手的魅力，焉能不贪腐屡禁不绝，环境毁灭性破坏，透支子孙养命资源，贫富两极高度分化，全社会道德沦丧……？

　　于是，国家庞大的金融体系，顺理成章必被历史的买办寡头行行控制。因为自利就是天理，他本身的行为是国策的鼓励，可直接掣肘你最高当局。然后再透过制度和立法把利益分赃固定下来。这利益的固定是通过他祖上的资格比你大，合理合法，你没钱施政不能给他脸色看，只能跟他说好话。因为道体早已不复存在，享受的是毛用之果。于是，企业精英也官商勾结，沆瀣一气，跟着美国人的金融自利同起落。如此，就把中华文化的道统彻底颠覆，不造成社会机体的经济血液严重滞塞才怪？

　　而拨堵的办法，最终还得求救于孔子，求救于儒道。舍此别无他路。

　　今年国家拿出40万亿支持汽车家电下乡，取消老百姓许多不合理的财税负担，从而拉动内需，投资西北基础建设，解决停产企业的职工再就业问题。为此，有经济学家叫啸这不是明智之举。那么什么才算明知？在他们看来不如把这些钱分给中小企业，让他们拿去投机经营，或制造，或消费，或炒股，或炒房，从而再把老百姓土地来瓜分，把经济泡沫吹大，再造一批把持金融的寡头，认为这才是富国强民的出路。跟亚当。斯密的理想没有丁点差异，拿着干柴救火，如此也称经济学家，真是现代中国的不幸。可他们根本就不知道国不言利，民富才能国强，“财散则民聚、财聚则民散”的天道原理。也更不知道拨开金融寡头滞塞金融流通的唯一方法，只能是以国家财政手段为国民配置消费，把死水盘活。从而稀释掉金融寡头的垄断资本，使它危害不了国计民生，逼它只能参与流通。这才能回到“常平仓”，这才能经世济国，从而稳住人心的恐慌。这比什么都重要。

　　三年前，我在《儒学要回答的问题第一稿》中就提出了对应国际金融危机的道统方法，并把它寄给最高当局参考。其中就以“散财于民”为宗旨，套牢外资的踊入，高筑国家债台，稀释精英资本，改善劳动就业，拉动产业升级，控制资源贱卖等一系列祖宗商道原理。稿呈茅与轼先生赐教，他也觉得这是闻所未闻的办法。因为他一辈子学的西方经济学，不知国学道统经济有那么多对应洋人金融欺诈的原理办法。只到今年，面对金融海啸的冲击，国家才开始想到亡羊补牢，想到如何“散财于民”启动内需。

　　这也许是逼上梁山，但愿能从今而始自觉。可还有一个致命的问题必需同时解决，那便是修道教育的人性重造，即人的道德良知启动。否则，人都好吃懒做成性，吃了上顿等你再给下顿。人都不知父慈子孝是天责，忠于职守是人道，你再拿40万亿刺激消费，经济也恢复不了元气。因为，人都没有良知，哪个都不会与民族企业同起落，与社会道义同存亡。只会有奶便是娘，相互挖墙脚，替人当买办。只要人性如此循环，没有良知支撑灵魂，则民族产业提升极其艰难是不言而喻的事实。你有多少金钱去同洋人拼？你培养多少尖端人才，他把它全跟你买走。可这种买他是不需花钱给你国家民族的，只让你永贴巨额的教育经费。更遑论尖端技术迅速开发。怎么也没办法同列强抗衡。重塑人的道德良知才比什么都重要。一点都不能耽误时间，必需与散财于民同步进行，让儿不嫌母丑，狗不嫌家贫。从而知道感恩与孝敬。且人权的尊严也超洋不可比，则民不富、国不强，未之有也。

　　第八章 正常的经济是人心的正常活动

　　一个国家或者整个世界的经济出了问题，说明这个国家或者整个世界的人心出了大问题。人心出了问题，等于就是人性出了问题。人性出了问题，等于就是人的天良出了问题。人的天良出了问题，等于就是人的教育出了问题。这都是中华文化道统原理的连锁反应。这么说太抽象，太深奥，一般人根本听不懂。下面我们举人性正常和非正常的事例来推理、来比较，大家也许能立马明白过来。

　　一个大雪纷飞的大年三十临近。家无隔夜粮的杨白劳去找书绅黄世仁借米借钱。既是书绅，必然诗书传家，为人厚道，以仁为本。于是不仅借给了杨伯劳大洋100元，还送给他一袋粮面过大年。这是顺理成章的正常人性。黄以乡绅之仁，好心劝杨说：“天道无不酬勤，以后别再赌博抹牌，好逸恶劳了”。杨伯劳当然会满口称谢。但黄又对杨说：“亲弟兄，明算账，你还是立个借条，这一百大洋到明年这时，你就连本带息还110元，如还不了，就让你家闺女帮我照顾亲娘一年，就算两抵。”并立据双方签字。杨白劳当时不遇这种好心人，父女恐怕只能大年三十乞讨，这是可以做官想情的事。而杨从黄家得到钱粮时的瞬间，有没有出于良知的于心感动，不得而知。但《白毛女》的杜撰，已彻底把人的良知消解，人不要有感恩的良知，那是“小资产阶级的意识形态”，这也肯定是数十年无道教育的事实。

　　下面我们用亚当。斯密《国富论》资本的求利最大程度，市场是只无形的手来推演。但需有道德诚信为条件，确实有富国强民之功效。反之，恰好相反，就是人性之恶不可收拾的“怪兽”一只。让我们看看心理条件的要素比较。

　　第一，此时的杨白劳如果不找黄世仁借到粮款，父女此冬只有冻饿而死，或者沿街乞讨度过寒冬。而黄世仁多余的资本，他留在家里也不能生利。于是借贷双方受益。按亚当。斯密的理论，没有道义可论，这仅仅是双方天生的功利心驱使的交易，工具理性的逻辑成立。

　　第二、杨白劳的诚心没有问题的话（诚心就是道德，不在亚当。斯密逻辑之类，他的逻辑是契约，是法律，没道义），翻年后杨以一块大洋买一头猪仔，共买二十头，花费20元；建猪圈花掉5元，买饲料花掉15元，共计40元。他把这件事交给喜儿在家理内。以20元买回农具耕牛，再以30元买回良田10亩，剩余10元备用。共计100元。

　　第三、在道德良知保障下（亚当。斯密无此前提），《国富论》奇迹出现。年底喜儿养的每头猪都有200斤以上，市价两斤一块大洋，只以20头×100大洋＝2000大洋；10亩地丰收小麦亩产400斤×10亩＝4000斤；第二季玉米产量同样也收4000斤，总产粮食8000斤。倘以1000斤卖大洋20元，则共有商品价值160大洋。这样，全年收成共计2160大洋。还有土地农具耕牛和猪圈没算。还上黄先生110大洋，杨白劳空手掏白狼，一年成为大财主。但这是他运气好，碰上了黄世仁这家书香门第的孔圣门徒。黄世仁也没吃亏，市场无形之手，在这里创造了奇迹。可是，如果不以道德伦常为条件，事实就不可能这样出现。

　　第四种情况的出现：刨去道德条件前提，直通亚当。斯密的人性自利。杨白劳天生是天不怕，地不怕的地痞个性，与天斗其乐无穷、与地斗其乐无穷、与人斗其乐无穷，就是不接受圣贤教育，成为“无产阶级”。他把这100大洋借回家后，仅跟女儿买了“一根红头绳”，让她过年有个喜气。随后就去嫖赌家窑，把女儿丢在家里，让她无所事事。喜儿青春年少，豆蔻年华，出入的亭亭玉立。很快被同村的恶少杨大春勾引，在家同族兄妹乱伦通奸。而没过几许，杨白劳便把黄世仁借给他的一百大洋连输带膘花得精光，还欠了一身花酒钱。没办法，总不能再去找黄世仁借钱，于是与女儿商量，要么去青楼，要么去黄家当丫环。喜儿不得已，只好选了第二条路。且还可尽力偷些食物回家，以养活父亲杨白劳，再伺机从黄家骗一笔大钱到手，然后跟大春私奔。但这需用表面的特别温顺才能办到。过了不久，机会来了，黄世仁书房的小厮也考上公务员，黄母便把这个温顺的喜儿给儿子当秘书。时间一长，儿子对喜儿感觉特好，问他愿不愿意在黄家做小？喜儿心想，一个弱书生，哪能有大春哥的疯情过瘾？（这就是当今社会的美女特别喜欢嫁给劳改犯的普遍现象，如此推理，我想没人可否定情理之中）。于是，喜儿便先答应黄的请求。但必先谈好条件，当小可以，家由我当。黄当然愿意。于是她便与之姘居，先把金库钥匙拿到手，然后花烛洞房。当是夜，黄世仁为应酬满屋高朋，被喜酒灌的人事不醒。喜儿趁机卷走金库财宝，连夜准备和大春私奔。不想时过境迁，地痞大春恶贯满盈，被政府通缉，逃去了延安。第二天黄世仁醒来，身边少了新娘。再把家里的情况一看，心里全明白了，于是报官。而喜儿知道大春的事后，只能返回自家。当父亲杨白劳知道情况后，让她先躲到后山隐秘的山洞，逃避官府抓捕。又帮她把卷回的财宝藏好。就这样，官府找到了杨白劳，杨白劳说根本没见喜儿回家，来个死不认帐。还向官府倒打一耙，要找黄家要人。黄家也没办法，只好派人搜山。可人没找到，只能又赔点钱杨白劳家息事。杨白劳心里得意，也就签字画押再不纠缠。过了不久，“财悖而入者，财悖而出”。杨白劳本性不改，更好嫖赌家窑，便是金山银山也供不了几天。女儿躲在山洞，不久他也无能力再送给她食品。喜儿想下山找食品，又怕老百姓发现。久而久之，只能夜里在庙中偷吃供果，过野人般的生活。不久就成了白毛女。这才是最真实的世道人性，故事的道理本身。其他的编排全是杜撰，因它不合人心人性的正反演绎。所以骗人的教育必然无道可通，逻辑链条总是接不拢。

　　第五种情况就是：杨白劳跟今天的现实一样，找人借钱的时候是孙子，什么爷娘老子的密语都说尽（仍是亚当。斯密人性自利的基本原理）。还钱时，他是爷，叫你收帐的费用比借给他的多。打得官司来，又得先交巨额律师费和诉讼费，法官吃了被告吃原告，到最后赢了官司输了钱。一般有经验的当事人和企业家，干脆六亲不认，有钱宁可去当冥纸绕，也不愿拿出济贫困，心比豺狼狠。这是非常普遍的社会现实。斯密先生的教化功莫大焉！

　　自利怎么也推不出正常的人心活动，更遑论社会的福利，国家的富有，社会的和谐。

　　以上五种经济生活的实际情况，除一种是以诚实的天良、勤劳的假设推演以外，都不是人心正常的经济活动。乃是教育无道的必然结果。与亚当。斯密《国富论》鼓吹的人心自利一脉相存。倘这样的“无形之手”就是客观上的相互帮助，能促成国家富有的话，除了朋比为奸，退回丛林，毁灭人类的邪道原理不变，你能推出“国富论”才是精怪变。

　　上述四、五两种情况，哪里是什么假设，分明就是今天的社会现实写照。这都是不以道德伦常化成天下的必然苦果。生在这个无道的世界，谁也独善不了其身，苦果别想少吃。

　　例如，很多人天然善良，人性的本善保持良好，有钱总愿捐助贫困大学生。可就因这无道的教育早把人性扭曲，受捐者冷若冰霜，一句感谢的话都没有。理由很简单：因为捐款人是剥削所得，为什么你有我没有？全是资产阶级的假仁假义。于是，善良反成了捐款人的险恶用心，自讨没趣。湖北、四川去年的大学生受捐丑闻，曾一度炒的纷纷扬扬，伤透了天下人的善良心。可那些没灵魂的斗争哲学精英，还专把丑恶当美来歌颂，称无情有理，图知恩有罪，把捐款人丑化成剥削阶级的黄世仁。也就是说，斗争哲学的精英们，天生就不要“世仁”要“世恶”，人间是非彻底颠倒。

　　再说，每年的国家舆论机器，总能按期鼓动企业对贫困大学生捐款。可通过他们收到后的善款，最后大多分发到官僚亲朋的手上，很多受捐当事人，本来就家庭阔绰。因其是局长、处长、科长的关节通，然后搞个贫困求助的假证明，一般不费吹灰之力。于是一路通过，很多好心人的善良，全部就被这种不良玷污。

　　由此看来，只有诚心诚信，礼义廉耻，才是立人之本，本立方能道生。家无诚心必不睦，人无诚心必不忠，企业无诚必不发，国家无诚必不富。所以说，“诚者天之道也，思诚者人之道也”。一切正常的经济活动，必须要有正常的人心人性相配合。否则，道统教育老不归正，任何调控得当的经济举措，只能是头痛医头，脚痛医脚的得过且过，于世道人心无补，灾祸仍会接踵而来。

　　所以说正常的经济是人心的正常活动。

　　今天面对举世无道的金融海啸，国家虽也被迫散财于民，能疏解民怨，稳定社会，但道德教化仍是根本。这里举例只是把博大精深的万古中华道统原理，透过具体的故事行为说清，争取让初中文化都能想明白。倘一味相信洋人的理论，以为人性的自利可拉动经济的发展，那就只有借助于法律的本末倒置，官民各凭爪牙讲狠。社会就只有在弱肉强食中苟且偷生，永无和谐可言。更遑论民族产业能够快速提升。因为人性的凝聚力建立在极端自利的沙丘上，以金钱的沙粒多少为聚，永远搞不过先富的列强，最终把民族的灵魂丢光，让中华民族彻底消亡。

　　第九章：救救子孙、刻不容缓了

　　我有一个小孙子，名字叫华夏，今年五岁，是个天生的神童，母亲的“胎狱”并没有使他忘掉前世的记忆。转世前，听他说是一个布尔什维克。他说他一岁能记千年事，五岁正好五千年，因此叫华夏。我这当爷爷的特喜欢含饴弄孙，更何况又是个神童。但问题是这孩子太聪明，做爷爷的经常为一些小事怄这孩子的气，甚至气穿牛肚。

　　他喜欢吃牛奶面包，但又不顾他爸妈和兄弟姐妹。一天早晨上班前，他爸妈打开冰箱拿牛奶面包过早，可冰箱空空如也。这才巧了，我先天晚上明明买好全家人过早的牛奶面包放在里面，怎么第二天早晨全没了？后来到这孩子房间一看，全在他书包中。问他为什么要这样？他说“‘生命是蛋白体的存在方式’，我为什么不拿？”让你哭笑不得。

　　爷爷问他：“这蛋白体都成了你的生命存在方式，那爷爷奶奶、爸爸妈妈、弟弟妹妹他们的生命是不是蛋白体的存在方式？”他说“当然也是”。“可今天早餐的蛋白体都存在到你的书包去了，他们怎么办？”他的回答很干脆，理由也相当充分。

　　他说“这个道理还不明白，世界是物质的，物质是永恒的，物质是运动的存在方式，‘一切都处在联系和相互作用中’、‘一切都处在运动和变化中’、‘由量变转化为质变’，因此千差万别。它的变化原理是矛盾的转化，矛盾是斗争的前提。只有通过斗争，才能转化矛盾，使事物朝更高级别的阶段发展。只有抓住‘主要矛盾’，‘次要矛盾’便可迎刃而解。现在的早餐没有了，是他们没有抓住今天早晨的主要矛盾，所以他们唯一的办法就是自己想办法转化矛盾。我抓住了主要矛盾，因此他们不能怪我”。

　　“那按你这么说，爷爷昨天晚上就不该买今天的早点”

　　“爷爷您不能这么说，因为‘存在决定’了您的‘意识’。您不可能不这么做”。

　　“那才巧了，你说存在是怎么个决定了爷爷的意识的？”

　　“这道理还不明白，我们要辩证的看待您为什么去买早点。您买早点并不是为了别人，而是为了您自己”。

　　“那你说爷爷是如何为了自己的？”

　　“世界上没有无缘无故的爱，世界上也没有无缘无故的恨，您之所以要这样做，是因为爸妈是您的儿媳，我是您的孙子”。

　　“那又怎样呢？”

　　“因为您老了，将来想他们养，所以您才愿跟大家买早点”。

　　“那按你这么说，我这是先投入、后产出”。

　　“爷爷说的很对，这就是存在决定了您的意识”。

　　“那按你这么说，爷爷帮你们买早点都不是爷爷主观的意愿，而是客观的存在在起作用”。

　　“爷爷说的很对。主观是唯心的，唯心是不存在的。因为唯心主义只会讲抽象的理性，讲普世的人性，不知人性是具体的，是有阶级性的，就如林妹妹不可能爱焦大一样。所以说，唯心是精神的东西，精神必须要依靠物质而存在。‘物质是等一性的，精神和意识是第二性的’。资本是贪婪的，人心是自利的。人类的全部哲学，就是处理‘思维对存在的关系问题’。明白了存在，就明白了思维是干什么用的。就会善于处理生命同物质的关系。从而改变不好的物质生活状况”。

　　“算了，我总算听明白了，人的良心是没有的，情感爱心，恻隐善良，礼义廉耻统统是不存在的，伦常秩序也是虚假的，只有物欲和自利。于是你就把今天早晨的牛奶面包都装到自己的书包里了，从而改变你物质生活的状况”。

　　“还是爷爷思维敏捷”。

　　“敏捷个屁，如果真敏捷，我昨晚根本就不该买这个早点”。

　　“爷爷您又说错了，历史的辩证唯物主义是不依人们的意志为转移的”。

　　“那你说的我听听，看是怎么个不依人们的意志为转移法？”

　　“社会是阶级的，有统治阶级和劳动人民之分。统治阶级和劳动人民永远是对立的，这是经济制度决定的，物质利益决定的，它是上层建筑与经济基础的关系。这就是历史的辩证唯物主义。统治阶级不要劳动人民怎么成为统治阶级？”

　　“那按你这么说，爷爷今天在家里是统治阶级，你在家里是劳动人民？”

　　“可以这样说，虽然我现在还小，暂且不是劳动人民。但统治阶级还要允许奴隶生存咧！因为培养奴隶的子子孙孙，也是为了统治阶级长期有人可以统治”。

　　“那按你这么说，我现在是统治阶级，你现在是奴隶、是无产阶级。等你稍一长大，你就变成了劳动人民。成为统治阶级就要起来斗争，杀死父母，再剐了爷爷。然后自己成为统治阶级？”

　　“革命是暴动，是一个阶级推翻一个阶级的暴烈行动。爷爷说的这种事情也是或许的”。

　　孙子的回答很坦率，可我这个爷爷听了胆战心惊。这么好的神童，竟成了布尔什维克的化身。想当初就不该把他生下来，儿媳干嘛不一屁股把他踏死算了？但细细一想，毕竟是自己的骨肉。如今的事，是该怎么不让他继续胡思乱想？救救这孩子。这可爱的华夏，实在太聪明了。学洋人这些乌七八糟的东西，天份极高，这些洋鬼子想了几千年才积累下来的系统邪教理论。这么小的孩子如数家珍。这显然是有聪慧的祖宗遗传基因垫底，只是把祖宗的文化密码搞丢。如今要救救这孩子，唯一的办法是给他重镶丢失了的遗传密码，祖宗道统文化的基因。舍此没有其他的办法。我请学界都来帮忙救救我的华夏，再不要向他灌输这些乌七八糟的东西了，考试这些乌七八糟的东西了，拜托拜托。

　　孔子2560年洋元2009年7月于武汉